Н.В. Полосьмак
Птицы в татуировке пазырыкцев.
// Terra Scythica. Материалы международного симпозиума. Новосибирск: 2011. С. 204-207.
После того как были открыты ранее не видимые рисунки на телах мумий из Больших Пазырыкских курганов [Баркова, Панкова, 2005, 2006] и мумифицированные тела пазырыкцев на Укоке [Молодин, 2000; Molodin, Polosmak, 2005; Полосьмак, 1994, 2000, 2001; Polosmak, 1998], стало понятно, что татуировка была характерна для всех членов пазырыкского общества — рядовых и знатных, мужчин и женщин. Эта татуировка является в настоящее время одним из главных отличительных признаков представителей пазырыкской культуры.
Наряду с уже известными образами реальных и фантастических зверей среди новых рисунков были обнаружены изображения птиц. Так, на большом пальце правой руки мужчины из Второго Пазырыкского кургана [левая рука не сохранилась] был изображён петух (см. рисунок, 3). О чём, по мнению канд. биол. наук Н.В. Мартыновича *, [сноска: * Приношу искреннюю благодарность к.б.н. Мартыновичу Н.В. за оказанную им помощь в интерпретации рисунков птиц.] свидетельствуют характерный хвост, гребешок, шпора, а, возможно, и задний палец. Сама голова — не птичья. Но это, скорее всего, связано не столько с самим рисунком, сколько с дефектами и складками кожи. То, что это изображение петуха, было впервые отмечено авторами открытия [Баркова, Панкова, 2005, с. 49; 2006, с. 33].
У мужчины из Пятого Пазырыкского кургана птицы были изображены на больших пальцах левой и правой руки. На правой руке был изображен глухарь (см. рисунок, 4), а на левой, скорее, тетерев (см. рисунок, 5). Предположение о глухаре (или тетереве-косаче) было высказано авторами первой публикации этих татуировок [Там же, 2005, с. 53; 2006, с. 36]. Такого же мнения об этом изображении Н.В. Мартынович. На большом пальце левой руки женщины из Пятого Пазырыкского кургана изображена птица с пышным хвостом, которая более всего похожа на петуха (характерные гребешок и бородка) [Там же, с. 38] (см. рисунок, 6).
Нельзя сказать, чтобы образы этих птиц были совершенно чужды пазырыкскому искусству. Так, ещё С.И. Руденко отмечал: «Неожиданно много изображений домашнего петуха. Несмотря на то, что они найдены только в двух первых Пазырыкских курганах, они довольно разнообразны по манере выполнения» [1960, с. 261-262, рис. 135]. В двух вариантах известны и изображения тетеревов [Там же, с. 260] (см. рисунок, 1, 2). Но эти образы казались второстепенными в пазырыкском бестиарии, где главным среди птиц является орлиноголовый грифон, затем следуют лебеди и гуси. Новые татуировки стали свидетельством того, что петухи [дикие и домашние] занимали своё особое место в мировоззрении пазырыкцев, которые украшали их изображениями не только ремни, сосуды, кожаную флягу, колоду, конские нагривники, но и своё тело.
Самые крупные изображения пазырыкских татуировок были нанесены на плечи (часть туловища от шеи до руки). Так, грифо-олени были на плечах мужчин из Второго Пазырыкского кургана и из кургана 3 могильника Верх-Кальджин-2, а также на плече женщины из Второго Пазырыкского кургана. На левом плече мужчины из Пятого Пазырыкского кургана был изображён тигр или барс [Баркова, Панкова, 2006, с. 34]. На плечах женщин из кургана 1 могильника Ак-Алаха-3 и Пятого Пазырыкского кургана тутуировки [татуировки] отсутствовали. В соматических представлениях русских «плечи — одна из дистальных точек тела, через них происходит взаимодействие с внешним миром. Так, колдун может испортить человека прикос-
(204/205)
новением к его плечу. Кроме того, плечи связаны с представлениями о силе, власти» [Мазалова, 2001, с. 33]. Руки в
нашем случае, похоже, продолжают тему силы и власти, и татуировки в зверином стиле — сцены терзания и жертвенные животные, изображенные на руках мужчин и женщин из Второго и Пятого Пазырыкских курганов и женщины из кургана 1 могильника Ак-Алаха-3, указывают на их высокий статус и власть, которой они обладали.
Спина (задняя часть туловища от шеи до крестца) связана с представлениями о невидимом, неосвоенном пространстве. По древним поверьям, всё, что находится сзади, вне Центра, является Хаосом, символом зла и нечистой силы [Маковский, 1996, с. 57]. «Пространство позади человека, за его спиной — потенциально опасное, «чужое». Его актуализация происходит в минуты опасности. Например, во время проведения лечебных обрядов или обрядов перехода, а также во время гаданий, чтения заговоров, направленных на контакт с «иным» миром и т.д.» [Мазалова, 2001, с. 37]. Следует заметить, что на спинах пазырыкцев почти нет изображений. А ведь спина — наиболее удобное поле для рисунков, широко используемое современными татуировщиками. На спинах пазырыкских мужчин присутствуют либо нанесённые контуром задние части тел животных, чьи зачернённые голова и передняя часть украшают плечи, либо единичные неразборчивые знаки, как у мужчины из Пятого Пазырыкского кургана [Баркова, Панкова, 2006, с. 37], либо точки, наколотые вдоль позвоночника, вероятно, с медицинскими целями [Руденко, 1953, с. 138], как у мужчины из Второго Пазырыкского кургана.
Так же мало рисунков на груди (верхняя передняя часть туловища от шеи до живота). Только у мужчины из Второго Пазырыкского кургана на груди есть два неясных изображения кошачьих хищ-
Изображение птиц в пазырыкском искусстве.
1 — прорисовка изображения тетерева с кожаной фляги [Руденко, 1960, с. 286, рис. 145, г]; 2 — прорисовка кожаной аппликации тетерева [Там же, с. 261, рис. 134, к]; 3 — прорисовка татуировки на большом пальце правой руки мужчины из Второго Пазырыкского кургана [Баркова, Панкова, 2006, с. 33]; 4, 5 — прорисовка татуировок на больших пальцах рук мужчины из Пятого Пазырыкского кургана [Там же, с. 35]; 6 — прорисовка татуировки с большого пальца левой руки женщины из Пятого Пазырыкского кургана [Там же, с. 38].
ников. По народным представлениям русских (существующим и у многих других народов), в груди локализуется душа [Мазалова, 2001, с. 36]. Возможно, душа пазырыкцев находилась в другом месте.
У мужчин из «царских» курганов Пазырыка татуировка покрывает голень и часть стопы. «Стопа относится к частям тела, через которые осуществляется контакт с внешним миром» [Там же, с. 42]. Вероятно, поэтому по голеням от стоп вверх по ноге идут стада копытных — архары, косули [Баркова, Панкова, 2006, с. 35], а у мужчины из Второго Пазырыкского кургана — горные бараны. Носители этой татуировки, ступая по земле, будто бы осуществляют обряд привлечения, возрождения, размножения промысловых животных.
Что же такое большой палец в контексте человеческого тела? Если обратиться к данным этнографии, то, например, большой палец правой руки в урало-алтайском мире — это знак человека как представителя рода, своего рода маленький
(205/206)
человек [Сагалаев, 1991, с. 116]. Шаманская традиция алтайцев превратила большой палец в объект, тождественный человеку в целом. Согласно мифологической анатомии, большой палец как бы дублировал весь организм [Львова, Октябрьская, Сагалаев, Усманова, 1989, с. 62]. В алтайском сказании большие пальцы рук богатыря заключают в себе его жизнь или «душу». Лишь отчленив их, враги добиваются окончательной смерти героя [Там же, с. 61]. Мифологическая анатомия тюркских народов в качестве одного из основных признаков «свой-чужой» использовала прежде всего пальцы рук и среди них главную роль отводила большому пальцу. Кроме того, «тема большого [«главного»] пальца отсылает нас к противопоставлению «люди — не-люди» [Там же, с. 63]. И здесь уместно напомнить, что «человек — единственное млекопитающее, способное большой палец руки противопоставлять другим пальцам, это единственное и необходимое условие для захвата, преобразования и применения огня или орудия...» [Фоссье, 2010, с. 15]. «В алтайском сказании «Маадай-Кара» наличие большого пальца становится отличительным признаком человеческого рода. Напротив, отсутствие большого пальца — показатель хтонической природы для персонажей тюрко-монгольской мифологии» [Львова, Октябрьская, Сагалаев, Усманова, 1989, с. 62, 63].
Таким образом, можно предположить, что изображения на больших пальцах рук пазырыкцев [как и вообще на пальцах] имели для них одно из первостепенных значений. «Палец в древности был фаллическим символом: ср. англ. thumb «большой палец на руке» и др.-инд. Dumah «половые органы», а, кроме того — символом силы, в том числе Божественной, сверхъестественной силы» [Маковский, 1996, с. 265-226]. Птица во многих мифологических системах считалась символом божественного предзнаменования. «Поскольку, однако, сакральное уравнивалось с фаллическим [творящее Божество], название птицы во многих языках соотносится со значением «рожать», «детородные органы» [Там же, с. 70]. Рисунок птицы на большом пальце недвусмысленно указывает на такие представления, связанные с продолжением рода.
Во многих культурах петух считается одним из ключевых символов сексуальной потенции [Соколов, 1982, с. 310]. В славянской народной традиции он наделялся брачной символикой [Гура, 1997, с. 552], а тетёрка являлась фольклорно-обрядовым символом девушки и невесты [Там же, с. 721]. Изображения этих птиц в данной ситуации могут быть связаны с брачной символикой. На это указывает их месторасположение на больших пальцах рук, виды татуированных птиц и то, что они изображены во время токования.
Возможно, рисунки птиц наносились на пальцы рук по достижении брачного возраста или при заключении брачного союза. Интересно, что на большом пальце правой руки женщины из кургана 1 могильника Ак-Алаха-3 было изображено какое-то копытное животное, а не птица [Полосьмак, 2001, с. 230, рис. 153], а у мужчины из кургана 3 могильника Верх-Кальджин-2 рисунков на пальцах не было вовсе.
Почему среди пазырыкских татуировок появились глухарь и тетерев? В отличие от петуха, этих птиц пазырыкцы могли постоянно наблюдать в природе. Объясняя возникновение культа глухаря у верхнеамурских эвенков, А.И. Мазин указывал на то, что во время перекочёвок глухарь был основным источником пополнения запасов свежего мяса. По мнению исследователя, это стало причиной возникновения культа глухаря и различных связанных с ним примет, поверий и обрядов. В то же время он отмечает, что «культовое отношение к глухарю у тунгусов возникло, по всей вероятности, в глубокой древности. Это предположение подтверждают изображения глухарей на неолитических писаницах Сакачи-Аляна, на писаницах раннего железного века по р. Арби, на средневековых писаницах около пос. Средняя Нюкжа» [1984, с. 49]. Вероятно, в таком случае одним промысловым значением птицы её роль не исчерпывалась. Культ глухаря занимал видное место и у обских угров. В.Н. Чернецов отмечал, что «третья душа, по представлениям обских угров, имеет вид глухарки». К человеку она прилетает лишь во время сна, поэтому её именуют «сонная душа», «душа сна», «птица сна» [1959, с. 134]. Может быть, птицы на пальцах пазырыкцев были олицетворением души?
Впечатления от токующих птиц — глухарей и тетеревов — одни из самых ярких и волнующих в среде охотников и натуралистов, оставивших много восторженных и точных описаний своих наблюдений. «Во время песни глухарь чаще всего ходит по горизонтальному суку дерева, вытягивает прямо, как палку, сильно раздувшуюся шею, распускает хвост и крылья, и полузакрыв глаза, «поёт» [Сабанеев, 2005, с. 174] (описание очень похоже на изображение птицы на правой
(206/207)
руке мужчины из Пятого Пазырыкского кургана (см. рисунок, 4)). «Каждый петух кружится с песней на своём участке, распустив веером перпендикулярно поднятый хвост и опустив книзу крылья» [Гаврин, Герман, 1981, с. 68]. «Во время пения петух ходит по ветке дерева, запрокидывая голову, расправляя крылья и хвост, принимая всевозможные причудливые позы и поворачиваясь из стороны в сторону» [Там же, с. 60]. В брачном наряде и поведении, как уже отмечалось, изображены глухарь и тетерев на татуировке на пальцах больших рук у мужчины из Пятого Пазырыкского кургана.
Тетерев почитался как священная птица и предок у хантов и манси с р. Большой и Малый Юган, Северная Сосьва, Казым. В виде тетерева ставились тамги и наносились орнаменты [Соколова, 1983, табл. 5]. Тамга же как символ принадлежности данного лица к определённому роду татуировалась на теле [Чернецов, 1947, с. 167]. «В мифологии обских угров птичий облик имеют многие божества. Как правило, это те персонажи, с которыми связывается происхождение территориальных групп обских угров (что проявляется в самоназваниях типа «народ-филины», «народ крылатого предка», «народ-гуси» и т.д.), т.е. предки» [Сагалаев, 1991, с. 75]. Возможно, следуя этой логической схеме, птицы на больших пальцах рук погребённых в «царских» курганах пазырыкцев могли быть и родовыми тотемами.
В заключение следует отметить, что никаких утверждений по поводу значения тех или иных символов пазырыкской татуировки быть не может, и нами высказаны лишь некоторые предположения. Исходя из данных этнографии и того, что мы узнаем по археологическим источникам, следует согласиться с более общим и в данной ситуации более верным определением татуировки как «прежде всего, телесной записи социального кода (от территориального до магического)» [Подорога, 1994, с. 90].
Список литературы. ^
Гаврин В.Ф., Герман В.Е. Охота на птиц // Спортивная охота в СССР. — М.: Физкультура и спорт, 1981. — 568 с.
Гура A.B. Символика животных в славянской народной традиции. — М.: Индрик, 1997. — 909 с.
Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев A.M., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. — Новосибирск: Наука, 1989. — 243 с.
Мазалова Н.Е. Состав человеческий: Человек в традиционных соматических представлениях русских. — СПб.: Петербург. востоковедение, 2001. — 192 с.
Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов. — Новосибирск: Наука, 1984. — 147 с.
Маковский М.М. Язык — миф — культура. Символы жизни и жизнь символов. — М.: Русские словари, 1996. — 326 с.
Молодин В.И. Культурно-историческая характеристика погребального комплекса кургана №3 памятника Верх-Кальджин II // Феномен алтайских мумий. Новосибирск: Наука, 2000. — С. 86-119.
Подорога B.C. Эйзенштейн и кинематограф насилия. Лицо и взгляд. Правила раскроя // Искусство кино. — 1994. — №6. — С. 90-102.
Полосьмак Н.В. К вопросу о древней татуировке // Гуманитарные науки в Сибири. — 1994. — №1. — С. 29-34.
Полосьмак Н.В. Татуировка пазырыкцев // Археология, этнография и антропология Евразии. — 2000. — №4. — С. 95-103.
Сабанеев Л.П. Русская охота. — М.: Эксмо, 2005. — 800 с.
Сагалаев A.M. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип. — Новосибирск: Наука, 1991. — 152 с.
Соколова З.П. Социальная организация хантов и манси в XVIII-XIX вв. Проблемы фратрии и рода. — М.: Наука, 1983. — 324 с.
Соколов М.Н. Петух // Мифы народов мира. — М.: Энциклопедия, 1982. — С. 31.
Фоссье Р. Люди средневековья. — СПб.: ЕВРАЗИЯ, 2010. -352с.
Чернецов В.Н. К истории родового строя у обских угров // СЭ. — 1947. — Вып. VI-VII. — C. 158-185.
Чернецов В.Н. Представления о душе у обских угров // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. — М.: Наука, 1959. — С. 116-156.
Molodin V.I., Polosmak N.V. Die Tätowierung bei der antiken Bovölkerung Sibiriens // Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft in Wien. — 2005. — Bd. CXXXIV/ CXXXV.-S. 95-115.
Polosmak N. Tattoos the Pazyryk world // J. of the Korean ancient historical society. — 1998. — N29. — P. 187-201.
|