H.B. Полосьмак

Жизнь и смерть пазырыкцев Укока:

междисциплинарные исследования материалов
из Пазырыкских курганов с «замёрзшими» могилами
на плато Укок, Горный Алтай (конец IV-III в. до н.э.). *

// Вестник истории, литературы, искусства. Т. 3. М.: 2006. С. 7-18, вклейка.

[сноска к заголовку: * См. также цветную вклейку I.]

Особая ценность «замёрзших» погребений Горного Алтая заключается в том, что в могилах сохранились недолговечные предметы органического происхождения, которые, как правило, не доходят до наших дней и являются уникальным объектом для междисциплинарного изучения. Ещё С.И. Руденко, один из первых исследователей «царских» Пазырыкских курганов, привлёк к изучению новых материалов специалистов разных научных дисциплин для получения более полной и точной информации. [1]

Нам оставалось лишь продолжить эту традицию на современном уровне. Успеху работы в большой степени способствовало то, что она осуществлялись в Новосибирском Академгородке — мощном научном центре России. Междисциплинарные проекты являются приоритетным направлением в научно-исследовательской деятельности Сибирского отделения РАН и поддерживаются на конкурсной основе грантами, благодаря которым и были осущест-

влены комплексные исследовательские работы, позволившие совершить прорыв в наших знаниях о древнем обществе в целом.

*       *       *

Тела пазырыкцев сохранились благодаря редчайшему сочетанию сурового климата горных долин Алтая, особенностям погребальных сооружений и традиции мумификации. Мумии пазырыкцев — свидетельство древнего ритуала, направленного на сохранение тел умерших, в котором, более чем в чём-либо ином, отразилось отношение людей к жизни, смерти и бессмертию. У многих народов существовали представления о том, что в нетленном теле сохраняется жизнь, что мумии можно оживить с помощью определённых обрядов и т.п. [2] Действительно, мумии «содержат» значительную скрытую информацию, часть которой уже получена, другая пока просто недоступна, а о характере третьей мы и не догадываемся.

Предваряя вопрос о том, как нужно поступать с древними мумиями после их изучения, отвечу, что их надо хранить. Мумии должны ждать своего часа, поскольку даже через много десятилетий возможны новые открытия, как это случилось с мумифицированными телами из больших Пазырыкских курганов, на которых только в прошлом году, после почти пятидесяти лет хранения в Эрмитаже, была открыта великолепная татуировка. [3] Другой пример — мумия мужчины таштыкской культуры из могильника Оглахты VI (Хакасия, начало н.э.), раскопанная 35 лет назад, на которой недавно также была открыта татуировка. [4]

(8/9)

Мумия женщины. Ак-Алаха 3, курган 1.

(Открыть в новом окне)

Мумифицированные тела не дают возможности антропологам сделать полное антропометрическое исследование, но, незначительно теряя в этой части информации, мы приобретаем редкую возможность понять и изучить приёмы мумификации и консервации, увидеть подлинные причёски, парики, шрамы, татуировки и другие метки времени и культуры, исследовать внутренние органы, ногти, волосы.

Ногти и волосы с глубокой древности наделялись людьми особым значением и окружались мифами и запретами. [5] В могилах пазырыкцев находят тщательно зашитые в кожаные или войлочные мешочки пряди волос и обрезки ногтей. [6] Эти частицы тела человека действительно содержат уникальную информацию не только об индивиде, которому они принадлежали, но и об окружающей его среде, образе жизни, обычаях и диете, а иногда — о болезнях и причинах смерти. Современная наука убедительно доказала, что волосы, как никакой другой биологический субстрат, отражают процессы, годами протекающие в организме человека. Концентрация всех химических элементов в волосах многократно выше, чем в привычных для анализа крови и моче. Содержание микроэлементов в волосах отражает микроэлементарный статус организма в целом.

Сохранившиеся в ряде погребений Укока волосы умерших послужили объектом исследования по определению содержания микроэлементов. Главное внимание было сосредоточено на так называемых жизненно важных микроэлементах, т.е. тех, чьё отсутствие или недостаток, равно как и их переизбыток, нарушает нормальную жизнедеятельность организма. Исследования были выполнены В.А. Труновой (Институт неорганической химии им. А.В. Николаева СО РАН) методом рентгеновской флуоресценции с использованием синхротронного излучения (РФА-СИ) на станции элементного анализа в Сибирском центре синхротронного излучения (СИ) Института ядерной физики на установке ВЭПП-3. [7]

В результате этого исследования было показано, что у взрослых людей, похороненных на Укоке, — двух мужчин 45-50 и 30-40 лет и женщины около 16 лет (из погребений в могильниках Ак-Алаха 1, курган 1 и Кутургунтас) — в микроэлементном составе сохранившихся волос оказалось значительное превышение меди

(9/10)

Мумия женщины. Кисть руки. Ак-Алаха 3, курган 1.

(Открыть в новом окне)

(за счёт уменьшения цинка). У женщины показатель Cu превосходит показатель Zn в 4 раза; у мужчин более чем в 20 раз. Эта явная аномалия должна была привести к грубому нарушению метаболизма в организме, существенным образом сказаться на здоровье людей. Результаты анализа указывают на возможное отравление медью, хотя, конечно, считать именно это причиной смерти нет достаточных оснований.

Каким же образом отравление медью могло происходить в среде пазырыкцев Алтая? Проанализировав возможные варианты (бронзолитейное производство, использование для приёма воды и пищи бронзовой и медной посуды), мы пришли к выводу, что отравление происходило во время принятого у пазырыкцев воскурения конопли. Описание этой традиции у скифов приводит Геродот: «Взяв это конопляное семя, скифы подлезают под войлочную юрту и затем бросают его на раскалённые камни. От этого поднимается такой сильный дым и пар, что никакая эллинская паровая баня не сравнится с такой баней. Наслаждаясь ею, скифы громко вопят от удовольствия» (Herod., IV, 75). [8] Свидетельства Геродота о «скифской бане» получили подтверждение после открытия больших Пазырыкских курганов в Горном Алтае. Во всех без исключения «замёрзших» погребениях были найдены приспособления для воскурения конопли способом, описанным Геродотом (связки из шести древков — остовы шатров, покрытых кожаным или войлочным покрывалом), а также сами семена конопли в кожаной фляге, привязанной к одному из древков, и обгоревшие в медной посуде (котелке на поддоне с двумя ручками и прямоугольном блюде-жаровне на четырех ножках), среди закопчённых и потрескавшихся от огня камней. С.И. Руденко считал, что «ручки курильницы-котла были обёрнуты берёстой, т.к. от раскалённых камней курильница, видимо, нагревалась до такой степени, что её нельзя было взять за ручки голыми руками». [9] Проведённые исследования показали, что вместе со слабонаркотическим паром тлеющей конопли люди вдыхали соединения меди, которые образовывались в результате соприкосновения раскалённых камней с внутренней поверхностью посуды. Если подобные воскурения были в обычае у пазырыкцев (С.И. Руденко счи-

(10/11)

тал, что курение конопли практиковалось в быту и мужчинами, и женщинами [10]), то в организме человека со временем возникал переизбыток меди (в ущерб цинку). [11]

К каким последствиям для здоровья человека могут приводить подобные отравления, показали современные исследования. Вдыхание медной пыли или паров соединений меди вызывает «медную лихорадку», которая проявляется в сильном ознобе, высокой температуре, обильном потоотделении и судорогах в икроножных мышцах. Избыток меди в организме приводит к нарушению психики и параличу некоторых органов (болезнь Вильсона). При концентрации меди в воздухе в пределах 3,7-9,4 мг/м³ у людей фиксируются церебральные ангионеврозы, снижение фагоцитарной активности лейкоцитов, бактерицидной способности сыворотки крови, увеличение содержания меди в волосах. [12] Накапливавшийся из-за возрастания количества меди дефицит цинка, в свою очередь, мог приводить к задержке роста, перевозбуждению нервной системы, быстрой утомляемости и даже к бесплодию. Нарастание симптомов происходило постепенно, т.е. лёгкое наркотическое опьянение, достигаемое вдыханием паров конопли, усугублялось у пазырыкцев отравлением медью, симптомы которого существенно дополняли картину экстатического состояния людей. Масштабы отравления медью и дефицита цинка у пазырыкцев зависели от того, насколько широко была распространена у них традиция вдыхать конопляные или иные пары над медной посудой, укрывшись войлочным покрывалом.

Воскурение (вдыхание) паров конопли, зафиксированное благодаря археологическим находкам и междисциплинарным исследованиям у пазырыкцев, связано с иранской традицией. Согласно М. Элиаде, «именно иранское название конопли бангха (bangha) [13] стало обозначением мистического опьянения в Средней и Северной Азии», [14] а шаманский экстаз, вызванный дымом конопли, был известен в древнем Иране. На ряде примеров Элиаде показал, что магико-религиозный престиж интоксикации в экстатических целях имеет иранское происхождение. [15] Возможно, отравление, подобное пазырыкскому, происходящее во время вдыхания паров конопли над медной посудой, и усугубление мистического опьянения за счёт симптомов медного отравления могли иметь распространение во всём иранском мире, где практиковали такого рода воскурения.

Рассказывая о массагетах, при покорении которых погиб Кир, Геродот пишет об их обычае воскурения плодов каких-то деревьев. «Собравшись толпой в одно место, массагеты зажигают костёр и затем усаживаются вокруг и бросают эти плоды в огонь. От запаха сжигаемого плода они приходят в состояние опьянения, подобно тому как эллины пьянеют от вина. Чем больше плодов они бросают в огонь, тем сильнее их охватывает опьянение; пока, наконец, они не вскакивают, пускаются в пляс и начинают петь песни» (Herod., I,

(11/12)

202). Действия, о которых идёт речь у Геродота, очень напоминают приведённое выше описание процесса воскурения скифами конопли (металлическая посуда ни в том, ни в другом случаях не упоминается, но, как мы убедились по археологическим свидетельствам, это не значит, что она не применялась в ритуале вообще).

В связи с этим интересны небольшие медные котелки (в их ряду стоит и пазырыкская находка), обнаруженные, главным образом, на Памире и Индостане (но известные также в Южной Сибири — Туве, Минусинской и Кузнецкой котловинах, Семиречье), чьё предназначение, по мнению подробно изучивших их Б.А. Литвинского, имеет ритуальный характер. [16] Возможно, они, подобно пазырыкскому котелку, использовались именно как переносные курильницы (о чём могут свидетельствовать удобные ручки) для воскурения конопли, либо других галлюциногенов. Ложные носики на этих котелках, на наш взгляд, доказывают, что они предназначались не для жидкостей, а украшение их фигурками горных баранов, головками коня, козла, орлиноголового коневидного грифона, судя по семантике образов, также подробно рассмотренной Б.А. Литвинским, [17] ещё более свидетельствует в пользу их использования как ритуальных курильниц. Согласно Б.А. Литвинскому, «обнаружение миниатюрных котелков в сакских погребениях Памира документирует принадлежность этих котелков к сакской среде, что подтверждается находками серии таких котелков в скифо-сибирских погребениях». [18]

*       *       *

Прошло уже более полувека, с тех пор как были открыты первые искусственные мумии в «замёрзших» могилах Горного Алтая, но до настоящего времени достоверные способы их мумификации, а также вещества, применявшиеся для их сохранности, неизвестны. Новые находки мумий в 1990-е годы на плато Укок позволили успешно решить эту загадку. Не обладая письменными свидетельствами о бальзамировании у пазырыкцев (их просто не существует), удалось, тем не менее, с помощью физико-химических и биохимических методов исследования, привлекая патологоанатомов и ботаников, восстановить и сам процесс бальзамирования, и вещества, которые при этом применялись.

Установлено, что у сохранившихся пазырыкских мумий (их шесть — четыре из Пазырыкских курганов и две с Укока) были очищены от внутренних органов брюшные и (почти у всех) грудные полости, затем они заполнялись веществом, точный состав которого до сих пор не был установлен. По мнению С.И. Руденко, среди составных частей наполнителя были: растительные стебли или нарубленные корни, трава, земля. [19] Химический анализ наполнителя мумии женщины из кургана 1 могильника Ак-Алаха 3, проведённый В.Г. Степановым (Институт биоорганической химии СО РАН), пока-

(12/13)

Мумия мужчины. Курган 3, могильник Верх-Кальджин 2.

(Открыть в новом окне)

зал, что в его состав входили: конский волос, песок, растительные остатки (все вышеперечисленные компоненты составляют не более 10% объёма образца). Основным же компонентом был мелкодисперсный пластичный материал светло-коричневого цвета без видимой внутренней структурированности. Часть материала карбонизирована, что придало исходному образцу почти чёрный цвет. Не карбонизированные частицы вещества — светло-коричневый пластичный материал — являются тканью внутренних органов (не мышечной!).

Куда же девались внутренние органы пазырыкских мумий? Известно, например, что при бальзамировании фараонов египтяне складывали внутренние органы (печень, лёгкие, желудок и кишки) отдельно в специальные сосуды — канопы, которые ставились в гробницу. Не трогали только сердце, которое, по убеждению египтян, управляло всей духовной и телесной жизнью человека, было «его собственным внутренним богом». У тибетцев внутренние органы великих лам помещали в кувшины, которые затем герметично закрывали. У древнего населения тагарской культуры Минусинской котловины все мягкие ткани и кости, от которых освобождались трупы при изготовлении мумий, захоранивались в небольших грунтовых ямах, расположенных чаще всего недалеко от курганов-склепов, где помещались сами мумии. [20] Таким образом, обычно при мумификации все изымаемые части тела или внутренние органы обязательно особым способом захоранивались или сохранялись. Результат биохимического исследования наполнения грудной полости мумии женщины из кургана 1 могильника Ак-Алаха 3 показал, что внутренние органы у знатных пазырыкцев, вероятно, входили в состав наполнителя мумии. Возможно, некоторые из внутренних органов вообще не удалялись при вскрытии. Так, у мумии рядового мужчины из кургана 3 могильника Верх-Кальджин 2 оказалась вскрытой только брюшная полость, а грудная клетка была оставлена целой.

(13/14)

Основную массу пробы растительных остатков наполнителя мумии, по определениям Е.А. Королюк и И.А. Артёмова (лаборатория Гербария, Центральный сибирский ботанический сад СО РАН), составляли плохо идентифицируемые фрагменты осок и злаков: элементы стеблей, листьев, осыпавшиеся метёлки. Однако среди них были обнаружены соцветия осок с неплохо сохранившимися мешочками, имеющими морфологические особенности определённых видов осок, два из которых произрастают в настоящее время в Укокском и Джезаторском ботанико-географическом районе, а один — на прилегающих территориях. Особо следует отметить, что содержащиеся в осоках фитонциды обладают антибактериальными свойствами, что, возможно, и явилось одной из причин их использования для набивки мумий. В скифском рецепте бальзамирования, о котором писал Геродот, проанализированном И.С. Каменецким, вместе с семенами сельдерея и аниса, которые наполняют брюшную полость умершего, присутствует также один из видов осок, произрастающий на Кавказе и в Средней Азии. [21]

Обычно при мумификации вскрытые и освобождённые от внутренних органов полости наполнялись разнообразными веществами для того, чтобы восстановить объёмы тела, не дать ему съёжиться. Наполнитель пазырыкской мумии — специально подготовленное, сложное по составу вещество, в состав которого входили внутренние органы умершей и другие компоненты (трава осока, конский волос, глина или песок, обожжённые измельченные зёрна). Ингредиенты набивки, хотя никак не способствовали сохранности тела и не являлись консервантами, несли глубокую смысловую нагрузку. [22] Вопрос о том, что же способствовало сохранности лишенных внутренних органов тел пазырыкцев, разрешился следующим образом. При исследовании кожи мумии женщины из кургана 1 могильника Ак-Алаха 3, произведённом под руководством В.В. Малахова в лаборатории Института катализа СО РАН на спектрометре «Спрут» и VRA-20, была обнаружена ртуть, которая могла использоваться для обработки тела. Другая возможная причина её присутствия — сорбция ртути из воды, затопившей захоронение, — маловероятна, поскольку ртуть не обнаружена в других объектах, прежде всего в тщательно изученном головном уборе-парике. Скорее всего, наличие ртути на коже мумии женщины может быть связано с процессом обработки тела для его сохранения. Антисептические свойства ртути и её соединений давно и хорошо известны. Именно благодаря этим свойствам ртутные препараты могли использоваться при бальзамировании тел.

О ртути («серебряная вода», по Аристотелю) и её соединениях человек знал с глубокой древности. Важнейшей рудой ртути является киноварь, изредка ртуть встречается в самородном состоянии. Ртуть была найдена в одной из египетских гробниц XV в. до н.э. [23] Вавилоняне получали ртуть в аппаратах для возгонки, про-

(14/15)

каливая в них киноварь. У них существовал специальный термин для обозначения этого металла. [24] В надписи Дария I о сооружении дворца в Сузах среди всего, что было привезено из разных мест для строительства и украшения, упомянута киноварь из Согдианы. [25] Значительными эмпирическими познаниями о природе, добыче и применении ртути обладали греки, которые сначала ввозили руду из Малой Азии, а с IV в. до н.э. — из Испании (Альмаден). В Афинах они перерабатывали её в киноварную краску. [26] В Ассирии в VII в. до н.э., а в Греции, предположительно, в VI в. до н.э. амальгамирование применялось для золочения. [27] В древнем Китае ртуть и её основной минерал киноварь использовались в алхимии для создания «эликсира бессмертия». В алхимических превращениях ртуть выступала как женский символ — Ян. Способ добычи ртути из киновари описан в сочинениях Ко Хуна (281-361). [28] Вероятно, это не было секретом и для пазырыкцев. Установлено, что пазырыкцы употребляли киноварь в качестве минерального красителя для окраски деревянных и кожаных вещей. «Киноварь, — отмечал С.И. Руденко, — добывалась на месте, потому что её месторождения известны всего в 30-40 км к югу от Пазырыкской группы курганов, а так как эти месторождения выходят на поверхность, то они были весьма доступны разработке». [29] Месторождения ртути известны в Рудном Алтае (Восточном Казахстане) и недалеко от Укокских курганов в Акташе (Кош-Агачский район). В настоящее время появились данные (исследования Ю.Г. Щербакова, Институт геологии и геофизики СО РАН), позволяющие предположить, что пазырыкцы могли использовать ртуть для амальгамирования в целях получения золотой фольги. [30]

По данным последних исследований, проведенных в Эрмитаже, голова и тело женщины, похороненной во Втором Пазырыкском кургане, были пропитаны смолой с добавлением масла и пчелиного воска. Голова и кожа мужчины из этого кургана также пропитаны смоляной смесью, в которой присутствует незначительное количество масла и воска. [31] Воск обнаружен в глазницах женской мумии из кургана 1 могильника Ак-Алаха 3. Напомним слова Геродота о похоронном обряде скифских царей: «Воском покрывают его тело...» (Herod., IV, 71). Об этом же обычае персов пишет Страбон: «Тела усопших погребают, облепляя их воском» (Strabo, XV, 3, 20). Считается, что обычай этот, принятый персами, был вавилонским. [32] Страбон, действительно, отмечает, что вавилоняне «хоронят в меду, облепив воском» (Strabo, XVI, 1, 20), вероятно, пользуясь сведениями, приведёнными Геродотом: «Покойников вавилоняне погребают в меду» (Herod., I, 198).

Возможно, скифы заимствовали этот обычай у персов, так же, как и вообще бальзамирование, поскольку его рецепт, приведённый Геродотом и проанализированный И.С. Каменецким, мог, по мнению последнего, возникнуть только там, где имелись в наличие

(15/16)

все растительные компоненты, а именно на территории Переднего Востока до Ирана и Курдистана. [33] Этого же мнения придерживается М. Бойс. [34] В отличие от египетского, персидский рецепт не предусматривал пеленания тел (мумий). Известно, что вопреки зороастрийской традиции, персы, как и ассирийцы, сохраняли тела своих царей. Не только Ахемениды, но и Аршакиды, и Сасаниды бальзамировали трупы царей и оставляли их в каменных склепах. Вполне возможно, что в ахеменидскую эпоху на территории империи имели место захоронения в земле забальзамированных тел, о чём недвусмысленно пишет Геродот: «...персы предают земле тело покойника, покрытое воском» (Herod., I, 140). Те приёмы бальзамирования, которые были прослежены и выявлены на пазырыкских мумиях, вероятно, соответствуют приёмам бальзамирования, принятым в Вавилонии, а затем в иранском мире; мумии иранских владык ахеменидской эпохи могли изготавливаться так же, как пазырыкские. [35]

Приведённые факты — результаты междисциплинарного исследования пазырыкских мумий, в ряду многих других свидетельств указывают на иранские корни пазырыкской культуры. Жизнь и смерть пазырыкцев зависели не только от среды обитания, которой стал для них Горный Алтай, и рода занятий (скотоводчество и охота), но и от унаследованных ими традиций древней цивилизации Передней Азии.

[1] Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. М.; Л., 1953; Он же. Культура населения Центрального Алтая в скифское время. М.; Л., 1960.

[2] См., напр.: Лафлин У.С. Алеутские мумии: Их значение для исследования продолжительности жизни и изучения культуры // Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки. М., 1981. С. 38; Ariaza В. Preparation of the Dead in Coastal Andean Preceramic Population // Human Mummies: The Man in the Ice. Wien; N.Y., 1996. Vol. 3. P. 135.

[3] См. статью Л.Л.Барковой и С.В.Панковой в наст. изд., а также: Баркова Л.Л., Панкова С.В. Татуировки на пазырыкских мумиях: Новые материалы // Эрмитажные чтения памяти Б.Б. Пиотровского: Сб. докл. СПб., 2005. С. 15-26.

[4] Кызласов Л.Р., Панкова С.В. Татуировка древней мумии из Хакасии (рубеж нашей эры) // СГЭ. СПб., 2004. Вып. 62. С. 61-67.

[5] См., напр.: Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С. 262-269.

Один из примеров отношения к ногтям у древних иранцев нашёл отражение в образе мифической птицы «Авесты» Ашозушт («любимец богини Аша», сова). Она «хватает и проглатывает состриженные ногти, над которыми прочитана молитва, чтобы их не использовали дэвы; если над этими ногтями молитва не прочитана, она их не проглатывает, и дэвы и колдуны хватают их и “пускают как стрелы в эту птицу, чтобы ее убить”» (Чунакова О.М. Пехлевийский словарь зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов. М., 2004. С. 42). Символом

(16/17)

самой богини Аша (персонификации изобилия и удачи) являются «все ноготки» (Там же).

[6] Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая... С. 335-336.

[7] Более подробно о методе и результатах см.: Полосьмак Н.В., Трунова В.А. Волосы из пазырыкских могил: Рентгенофлуоресцентный анализ с использованием синхротронного излучения // Археология, этнография и антропология Евразии. Новосибирск, 2004. №1 (17). С. 73-80.

[8] Именно этот пассаж Геродота дал основание М. Элиаде написать: «По крайней мере, один факт является достоверным: шаманизм и экстаз с использованием дыма конопли были известны скифам» (Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. Киев, 2000. С. 364).

[9] Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая... С. 333-334.

[10] Там же.

[11] Возможно, существенная разница в количестве накопленной волосами меди между мумиями мужчин и молодой женщины объясняется тем, что ей было только 16 лет, а мужчины были значительно старше, т.е. дольше могли быть подвержены пагубной привычке.

[12] Вредные вещества в промышленности. Л., 1977. Т. 3. С. 330-336.

[13] В «Пехлевийском словаре зороастрийских терминов, мифических персонажей и мифологических символов», составленном О.М. Чунаковой, авест. _bangha_ переводится как ядовитое растение белена и приготовляемый из него наркотический напиток (С. 47).

[14] Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. С. 366.

[15] Там же. С. 367; более подробно см.: С. 363-368.

[16] Подробнее об этом см.: Литвинский Б.А. Древние кочевники «крыши мира». М., 1972. С. 44-50; Он же. Медные котелки из Индостана и Памира: Древние связи двух регионов // Археология, палеоэкология и палеогеография Евразии. М., 2000. С. 277-293.

[17] Литвинский Б.А. Медные котелки из Индостана и Памира... С. 283-286.

[18] Там же. С. 286.

[19] Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая... С. 328.

[20] Кузьмин Н.Ю. К реконструкции погребального обряда населения Минусинской котловины в скифское время: По материалам Среднеенисейской экспедиции // Археологические исследования в зонах мелиорации: Итоги и перспективы их интенсификации: Тезисы докладов. Л., 1985. С. 48.

[21] Каменецкий И.С. О бальзамировании умерших царей скифов // Историко-археологический альманах. М.; Армавир, 1995. С. 73. — Возможно, использование пазырыкцами горных долин Алтая для бальзамирования своих умерших местных видов осок связано с тем, что они искали на новом месте знакомые им растения, которые применялись для наполнения мумий в местах их прежнего обитания.

[22] Более подробно об этом см.: Полосьмак Н.В. Всадники Укока. Новосибирск. 2001. С. 238-256.

[23] Некрасов Б.В. Основы общей химии: В 2 т. М., 1973. Т. 2. С. 165.

[24] Возникновение и развитие химии с древнейших времён до XVII века. М., 1980. С. 56.

[25] Хрестоматия по истории Древнего Востока. М., 1980. С. 39.

[26] Словарь античности. М., 1989. С. 501.

[27] Там же. С. 29.

[28] Некрасов Б.В. Указ. соч. Там же.

[29] Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая... С. 248-249.

[30] Подробней об этом см.: Щербаков Ю.Г., Рослякова Н.В. Состав золотых и бронзовых изделий, источники металлов и способы их обработки // Феномен алтайских мумий. Новосибирск, 2000. С. 179-188.

(17/18)

[31] Баркова Л.Л., Гохман И.И. Ещё раз о мумиях человека из пазырыкских курганов // АСГЭ. СПб., 2001. Вып. 35. С. 83.

[32] См.: Геродот. Истории. М., 1999. С. 632, примеч. 109.

[33] Каменецкий И.С. Указ. соч. С. 74.

[34] Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. 2-е изд. М., 1988. С. 66.

[35] При одном и, вероятно, наиболее распространённом виде бальзамирования, принятом у пазырыкцев, и известном благодаря находке мумии мужчины в кургане 3 могильника Верх-Кальджин 2, ни кости скелета, ни череп не имеют никаких следов, указывающих на то, что человек был искусственно мумифицирован. Поэтому надёжным доказательством бальзамирования могут служить только находки мумий, как, впрочем, и находки целых скелетов не могут доказывать обратное.

Вклейка между стр. 512-513.   ^

Иллюстрации (лист I). к статье Н.В. Полосьмак «Жизнь и смерть пазырыкцев Укока: междисциплинарные исследования материалов из Пазырыкских курганов с “замёрзшими” могилами на плато Укок, Горный Алтай (конец IV-III в. до н.э.)»

I.

наверх