Д.А. Мачинский
О семантике Келермесского зеркала.
Автор исходит из обоснованного в предшествующих работах (Мачинский, 1996, 1997) положения о тесной территориальной и образной соотнесённости:
с одной стороны — страны аримаспов, могущественных скотоводов, имеющих «единственный глаз на прекрасном челе» и постоянно борющихся с грифами за обладание священным золотом у подножия холодных и снежных Рипеев (Алтая), около некоего «златотекущего Плутонова потока» (Аристей Проконнесский, Геродот, Дамаст, Эсхил, Плиний и др.);
с другой стороны — первичной Airyanam Vaejah (арийский простор)
(57/58)
священной прародины скотоводов-ариев, самой холодной и северной из арийских стран, где у подножия горы «золотая Хукарья», около священного озера Воурукаша, куда впадают и откуда истекают реки, происходит постоянная борьба за обладание священной хварэной (фарном) между божественными и демоническими сущностями, между героями, имена коих часто кончаются на aspa (конь) и их противниками, иногда представляемыми как чудища (Авеста, Бундахишн).
Сакральные центры — как земли аримаспов, так и первичного арийского простора — локализуются нами в Восточном Казахстане, а Рипеи-Хукарья и «золотоносный поток» — Воурукаша отождествляются соответственно с Алтаем и озером Зайсан с впадающим в него Чёрным Иртышом и истекающим Иртышом. Река Ардви, одноимённая великой богине-деве Ардви-Суре — Анахите, стекающая с Хукарьи и впадающая в Воурукашу, может соответствовать водной магистрали Канос — Бурчум — Чёрный Иртыш.
Автор также опирается на реконструируемую (по «Авесте» и «Бундахишну») древнеиранскую картину обитаемого мира (Воусе, 1984), в которой земля представлена в виде круга, в середине коего — пик Хукарья, около него — священный каршвар (круглая область) Хванирата, к которой с юга примыкает озеро (море) Воурукаша, где растёт «Древо всех семян» и неподалеку, на «потоке Ардви» — «Древо Гаокэрна» (Хаома). Вокруг Хванираты в направлении на В, З, ЮВ, ЮЗ, СЗ, СВ расположены шесть других каршваров. Организуют картину два каршвара на оси ВЗ, проходящей через точки восхода и захода солнца в дни весеннего и осеннего равноденствия. Весь земной круг окаймляет замкнутая цепь гор.
Отголосок этой картины мира усматривается в особенностях формы «скифских зеркал» VIII-VI вв. до н.э., имеющих по краю оборотной стороны непрерывный бортик, а в центре — ручку-петельку или 1-4 столбика, прикрытых круглой бляшкой-кнопкой, на которой изображены розетка, «лучи», свернувшийся хищник или горный козёл. Особую близость к иранскому «образу мира» обнаруживает древнейшее и наиболее насыщенное изображениями зеркало из Усть-Бухтармы (Алтай) [см. фото: Марсадолов 1982, Рис. 1], где вокруг центральной ручки изображены шесть животных (пять оленей и один козёл), возможно, соответствующих шести каршварам, из коих пять населены саками: само название saka восходит к именованию оленя-самца (Абаев, 1979).
Явные переклички с приведёнными выше мифоэпическими образами и картиной мира обнаруживает серебряное Келермесское зеркало [см. фото: Артамонов 1966, Табл. 29], сделанное по единому замыслу и в одной мастерской с использованием технических приёмов, стилистики и образов эгейско-переднеазиатской традиции при знакомстве с образами скифского мира и по
(58/59)
«скифскому» заказу; дата — около середины VII в. до н.э. (Кисель, 1993). Принято считать, что рисунок на электровой обкладке зеркала выполнен после её прикрепления к диску; полагаем, однако, что первичная разметка рисунка была произведена до её окончательного закрепления.
Кратко изложим своё видение системы изображений на зеркале.
Центральная часть композиции — сакральный центр мира, мировая гора, вокруг коей вращаются светила, обозначена розеткой с двумя отломанными столбиками в середине, некогда перекрытыми бляшкой с зооморфным изображением.
При построении системы изображений мастер отдал дань четырёхчастному и производному от него восьмичастному членению круга. Но, наряду с этим членением, внутри него отчётливо выявляется шестичастное, охватывающее сектора 2-4, 6-8. В этих шести секторах, сгруппированных по три, изображения размещены по единой схеме: во внутренних частях расположены (так же, как на зеркале из Усть-Бухтармы) фигуры одиночных животных; во внешних частях расположены по два персонажа. В отличие от этого, в секторах 1 и 5 расположено по три взаимодействующих персонажа, и связанные с ними композиции занимают всю поверхность секторов.
Из шести выделенных секторов особо образно отмечены сектора 3 и 7. В верхней части каждого из них изображено по паре одинаковых, т.е. равных сфинксов. Полагаем, что сфинксы, образ которых в мифологии связан с солнцем и временем, выражают идею равноденствия и отмечают восточный и западный каршвары. Разные позы сфинксов в двух секторах — вставших на задние ноги, приветствуя восходящее солнце, и разворотом лиц в разные стороны оповещающих мир о чуде восхода (сектор 3) и успокоенно сидящих, провожая заходящее (сектор 7) — максимально полно выражают образы восхода и захода и идею равноденствия. Остальные из шести выделенных секторов соответствуют другим каршварам.
В эту картину мира как бы врезаны сектора 1 и 5, образующие другую ось, перпендикулярную оси секторов 3 и 7 и обозначенную столпообразной фигурой богини. Связь секторов 1 и 5 подчёркнута их расположением, сходной композицией, антропоморфизмом главных персонажей, а также сюжетными аналогиями (Келермесский ритон, калаф из Большой Близницы).
Богиня в секторе 1 — хозяйка всего священного предмета (Келермесского зеркала): ноги её опираются непосредственно на центральную розетку, т.е. она соотнесена с центром мира, с мировой горой.
Её иконография соответствует образу «хозяйки зверей» в искусстве Ионии и Передней Азии, в котором слились образы «горной» Кибелы
(59/60)
и девы Артемиды. Однако за этим просматривается образ иранской богини девы Ардви-Суры — Анахиты, мифологически соотнесенной с горой Хукарья. Необычная двучастность одежды богини, особая бугристость её верхней части перекликается с двучастностью одежды Ардви-Суры в посвящённом ей гимне (Авеста, Яшт 5), где отмечена надетая сверху бобровая накидка (шкура). Ещё более бугриста та куртка мехом наружу, которую шьют двое мужчин-энареев на пекторали из Толстой Могилы, связанной с культом Аргимпасы (Мачинский, 1978). Имеются и другие аргументы в пользу соотнесённости богини в секторе 1 с Ардви-Сурой/Аргимпасой.
В секторе 5 изображена борьба с грифоном двух покрытых шерстью длинноволосых мужей, происходящая около покрытого волнами водоёма (озера), обычно именуемого «плетёнкой». У Аристея аримаспы названы «лохматыми», что одни понимают как указание на волосатое тело, другие — на густоволосую голову. Предполагаемые аримаспы на зеркале соответствуют обоим вариантам.
Водоём, расположенный около розетки со столбиками и бляшкой (возле «горы»), может соответствовать и «златотекущему потоку» (Эсхил), и волнующемуся озеру Воурукаша, куда весной с Хукарьи стекает река Ардви (Авеста), она же — «златотекущий канал» (Бундахишн).
Берег озера обозначен двойной линией, на которой стоят ноги аримаспов и грифона. Такие же линии, продолжающие внешний берег водоёма, можно видеть в соседних секторах 4 и 6; здесь они слегка смещены по отношению к линии сектора 5, однако совершенство и логика композиции убеждают, что при первоначальной разметке они точно продолжали друг друга. Эти линии обозначают, вероятно, две реки, соответствующие рекам Вангухи, Ранха или Ардви, впадающим в Воурукашу (Авеста, Бундахишн).
Тогда как бы выпадающее из образной системы зеркала изображение древа в секторе 4, растущего из двойной линии (из реки), может трактоваться как растущее на берегу Воурукаша или Ардви священное древо Гаокэрна или Хаома. Фигура барса (тигра?), заслоняющая древо, изображает его зооморфного хранителя (по Авесте-Бундахишну его охраняет рыба Кар).
Возможно, изображённая в секторе 6 стремительно летящая хищная птица, имеющая аналоги в скифском искусстве, соответствует хранящейся в Воурукаше хварэне, зооморфным образом коей была стремительно летящая птица Варагн (Гимн Хварэне, Яшт 19).
В целом система изображений на зеркале отображает древнеиранскую картину мира и одновременно миф о великой богине типа Анахиты/Аргимпасы и о вечной борьбе у сакрального центра мира подчинённых ей зооморфных и антропоморфных существ.
|