главная страница / библиотека / обновления библиотеки
Пракашвати ПалИндусский свадебный обряд.// СЭ. 1958. №4. С. 53-61.
В Индии не существует какого-либо единого свадебного обряда. Подавляющее большинство населения исповедует индуизм в его различных толках; имеются также мусульмане, парсы, христиане и т.д. И если эти верования накладывают отпечаток на весь жизненный уклад народа, то, конечно, они не могут не влиять на свадебные обряды и церемонии. Разнообразие вероисповедания порождает и большие обрядовые различия. Некоторые религии и сектантские вероучения пришли в Индию извне и, несмотря на сильное влияние индийских традиций, сохранили черты, присущие тем странам, в которых они зародились.
В настоящей статье рассматривается индуистский обряд, так как именно его обычаи сильнее всего повлияли на брачные обряды последователей остальных религий.
Представьте себе, что вы попали в какой-либо индийский город или деревню. В полдень или вечером до вашего слуха долетают звуки барабана, аккомпанирующего хору женских голосов. Люди, знакомые с обычаями, знают, что где-то собрались женщины и уселись в кружок на циновках или ковриках. Одна из женщин — та, что бьёт в барабан, — поместилась в середине, остальные окружили её и поют хором. Все участницы этого хора — родственницы или знакомые. Приглашением на свадьбу служит блюдо сластей, посылаемое гостье. Большая обида для родни — не получить такого приглашения или получить его с опозданием.
Женщины поют специально свадебные песни — это обращения к отцу или брату. Содержание этих песен следующее: «О, отец! (или «О, брат»). В твоём доме выросла юная дочь (или «сестра»). Подумай о своем долге. Отправляйся в путь по областям и краям, ищи достойного жениха для юной девушки».
В песнях говорится о семье жениха: она должна быть богатой, чтобы в доме реками текли молоко и простокваша, а старый отец мог отдыхать от дел и руководить жизнью семьи. Семья жениха должна быть обильна роднёй — мужчинами и женщинами. В песнях выражается просьба к отцу невесты предоставить золото и богатства дома для приготовления к свадьбе дочери. Сюжет песни стремительно развивается, в ней звучит намёк на тревогу дочери: «Если отец не может дать мне обильного приданого, пусть он пошлёт меня в дом жениха хотя бы в тех одеждах, которые необходимы, чтобы прикрыть наготу. Если же нельзя собрать и этих одежд, пусть я уйду в дом жениха полунагой».
В северной Индии эти песни называются «сохаг» (сохаг — замужество, выход замуж).
Цель замужества — снискание женщиной опоры и покровительства в лице мужа. В жизни индусской женщины замужество играет огромную роль. Для женщины, не вышедшей замуж, жизнь лишена смысла. Мужчина-индус, овдовев, может вступить в новый брак. Религия не запрещает ему вступать в новые браки и при живой жене. Женщина же вступает в брак только однажды. В «высших» индусских кастах, согласно религиозным традициям, женщина после смерти мужа не может вступить в новый брак, поэтому законом для неё является преданность мужу. Ей внушают, что муж — её бог. Наивысшее счастье для женщины — умереть, состоя в браке, и в давние времена вдовы сжигали себя на погребальном костре мужа. Семья, в которой дочь или невестка следовала этому обычаю и становилась «сати», пользовалась большим уважением. Сейчас обычай сати запрещён и преследуется законом. Но и теперь вдовы в высших кастах, как правило, вторично замуж не выходят, хотя в «низших» кастах это допускается. В разных кастах и подкастах индусов в этом отношении существуют различные обычаи.
Представьте себе, что в одном доме готовятся к свадьбе девушки, а в другом — юноши. По одной только мелодии напева и содержанию песен вы поймёте, сына или дочь готовит семья к свадьбе. Песни, которые поют в северной Индии в доме жениха, называют «гхори»; в них рассказывается о том, что готовится свадебная процессия. По своему содержанию гхори — любовные песни. Они выражают радость, царящую в семье, в них много оживления, веселья, задора. Женщины танцуют, разыгрывают импровизированные сценки. В доме невесты поют песни, называющиеся «сохаг». Эти песни печальны, в них изливается грусть девушки, которая прощается с родным домом. Ни плясок, ни игровых сценок при этом нет.
Точно установленного времени для начала свадебных песен нет. Когда-то их начинали петь за сорок дней до свадьбы. Но теперь, с развитием промышленности, ускорившей весь темп жизни, сроки эти значительно сократились. Правда, там, где ещё сохранился старинный уклад жизни, и сейчас ещё начинают свадебные песни за пятнадцать, а то и за двадцать один день до свадьбы, но в других местах ограничиваются неделей — тремя днями. Развитие культуры и промышленности сильно отразилось на этом обычае. Во-первых, сейчас нет возможности жить «большой семьёй», во-вторых, в многоквартирном доме Бомбея, Калькутты или Дели долго ли можно докучать соседям шумом подобных празднеств?
Пение свадебных песен не знаменует начала брачных обрядов. Начало их — помолвка — происходит несколькими месяцами, а то и двумя-тремя годами раньше. Согласно старинным обычаям, помолвка совершалась не по выбору юноши и девушки, их воля во внимание не принималась. И сейчас ещё в семьях, твёрдо придерживающихся старых традиций, молодые люди, стремящиеся самостоятельно избрать себе спутника или спутницу жизни, рискуют быть изгнанными из семьи.
Говоря о помолвке, нужно иметь в виду, что ещё двадцать — тридцать пять лет назад браки заключались в очень раннем возрасте. Так, невесте могло быть от 8 до 12-13 лет, а жениху — от 10 до 16-18 лет. Помолвки же совершались ещё раньше. Таким образом, сплошь и рядом можно было видеть жениха и невесту, занятых детскими игрушками. Сейчас, правда, брак девушки, не достигшей 18 лет, может быть признан по закону недействительным.
Помолвкой и браком две семьи практически обеспечивали будущее своих детей. Родители жениха и невесты сами не вели переговоров о браке детей, а делали это через дальних родственников, соседей или друзей. Во многих странах существуют сваты. В Индии сватов называют «гхатак». Сватовством обычно занимаются цирюльники, так как они ходят из дома в дом и имеют возможность подобрать подходящую пару. Цирюльники прекрасно знают, какие семьи могут породниться между собой, а какие — нет. В некоторых странах считается необходимым для установления брачных связей одинаковое имущественное или социальное положение. В Индии определяющим моментом является каста. Согласно традиции, браки между членами разных каст не допускаются. При этом под словом «каста» имеются в виду не только брахманы, кшатрии, вайшьи или шудры. Каста шудр, например, имеет много подкаст, занимающихся различными профессиями. Эти подкасты, в свою очередь, имеют много подразделений. Браки же могут заключаться только в пределах этих каст и подкаст. Брахман, кшатрия или вайшья не может вступить в брак с любым из брахманов, кшатриев или вайшья. Внутри каждой из этих каст также имеются ограничения. В отдельных районах страны имеются различные отклонения от общего правила.
Помимо касты и подкасты, существуют ещё более мелкие подразделения — роды, или «готры». Внутри готры браки заключаться не могут.
В настоящее время разделение на касты и подкасты имеет значение в основном именно при заключении брачных связей. Решаются на заключение брака вопреки требованиям религии только смелые люди, пренебрегающие традициями.
Обычно в вопросе о заключении брака важная роль принадлежит астрологу. Когда с точки зрения общественного положения и кастовой принадлежности обе семьи считают возможным породниться, астрологу сообщают день рождения жениха и невесты, и он составляет гороскоп. По гороскопу он определяет, подойдут ли будущие супруги друг к другу, принесут ли они друг другу счастье. Это устанавливается по планетам и созвездиям, под которыми родились жених и невеста. Так, согласно воззрениям астрологов, брак юноши или девушки, родившихся под знаком Марса, с юношей или девушкой, родившимися под знаком какой-либо другой планеты, не предвещает благополучия.
В индусских семьях твёрдо помнят время рождения каждого ребёнка, так как на основании этого астролог составляет гороскоп данного человека. Такой гороскоп содержит краткое предсказание всей будущей жизни ребёнка. Он говорит, в каком возрасте здоровье ребёнка будет в опасности, когда он закончит образование, какова его будущая профессия, следует ли ему заняться торговлей или поступить на службу, будет ли успешна эта служба, в каком возрасте потерпит он урон, и в каком обретёт выгоду, когда у него появятся враги, когда он вступит в брак, сколько у него будет детей, в каком возрасте он совершит заграничную поездку и, наконец, сколько лет он проживёт.
Нельзя, конечно, утверждать, что все индусы слепо верят в эти гороскопы, — этого не допускает их жизненный опыт, но в силу традиции такие гороскопы составляют. Перед помолвкой семьи жениха и невесты, по обычаю, посылают друг другу гороскопы молодых людей. По этим гороскопам астролог с точностью до одного часа вычисляет время бракосочетания. Но длительность и пышность свадебного торжества не позволяют точно придерживаться этих указаний. 1 [сноска: 1 Автор статьи здесь и ниже при описании свадебного обряда ведёт речь главным образом о членах «высших» каст и о зажиточных семьях. — Ред.]
Свадьбу не принято устраивать в любое время по своему выбору. Считается, что, для того чтобы свадьба проходила «под счастливой звездой», для каждого человека должен быть определён подходящий месяц. Любопытно, что время, которое у индусов считается неблагоприятным для свадеб, у мусульман, определяющих его у своих астрологов, считается самым подходящим.
Когда вопрос о возможности брака юноши и девушки решён их семьями — как правило, независимо от желания или нежелания самих молодых людей, — встаёт очень важный вопрос о приданом. Среди «высших» каст и в особенности среди мелкой буржуазии этот обычай принимал и принимает иногда самые уродливые формы. Семья жениха старается получить как можно больше приданого как плату за то, что она выбрала именно эту невесту. Это проделывается совершенно безжалостно и иногда оканчивается очень печально. Объясняется это тем, что согласно религиозным традициям, выдача дочери замуж является для отца (или брата) непреложным долгом, в случае невыполнения которого виновному на том свете грозит ад, а на этом — презрение всего общества. Ещё одно или два поколения назад отец, который не мог устроить судьбу своей дочери, исключался из общины, никто не встречался с ним, не ел и не пил с ним вместе, не поддерживал никакой связи. Сейчас, правда, этому уже не придаётся такого значения. Но всё же родня жениха может потребовать в приданое всё, что пожелает. Никаких ограничений нет и сейчас. От семьи со средним достатком или даже от зажиточной, где имеются четыре или пять дочерей, за них могут потребовать такое приданое, что отцу придётся закладывать последнее имущество.
Это привело к тому, что у «высших» каст рождение девочки считается несчастьем, тогда как рождение мальчика — всегда праздник. Когда во время брачных переговоров родные жениха требуют большого приданого, то приводится тот довод, что семья жениха берёт на себя все расходы по дальнейшему содержанию женщины: ведь женщину не считают способной пополнять доходы семьи своим заработком. Второй довод тот, что семья жениха затратила средства на его учение, а его грядущими доходами будет пользоваться и его жена. Следовательно, семья невесты должна приданым возместить часть этих расходов.
Следует заметить, что среди так называемых «низших» каст, где женщины занимаются производительным трудом, вопрос о приданом не стоит так остро.
Обычай давать за невестой приданое породил в индусском обществе много несправедливого и дурного, особенно в Бенгалии, где из-за этого были разорены целые семьи и где много молодых девушек кончало жизнь самоубийством, видя тяжёлое материальное положение своей семьи. Эти жертвы старых обычаев вызвали общественное движение протеста и породили значительное количество художественных произведений, посвящённых этому вопросу. Правда, сейчас уже некоторые считают грехом оказывать давление на семью невесты в вопросе о приданом.
После того как вопрос о браке окончательно решён и астролог определил время бракосочетания, начинаются свадебные обряды. Хотя в свадебных обрядах каждой касты и подкасты имеются свои особенности, но в общем индусские брачные обряды имеют много общего.
По традиции свадьба происходит в доме невесты. Жених направляется к дому невесты с «баратом» — свадебным поездом. Барат движется с большой торжественностью, под звуки музыки, треск хлопушек, освещённый фейерверком. Всем этим шумом и своим поведением участники барата должны создать впечатление вооружённого нападения и насильственного увоза невесты. Жених обязательно должен быть опоясан мечом. Англичане, завоевав Индию, обезоружили её, ношение мечей было запрещено. Лишь для подобных случаев в общине хранился тупой, безопасный меч. Бедняки, не имеющие средств взять в общине даже этот меч, довольствовались любым железным предметом.
Голова жениха повязывается тюрбаном, а поверх тюрбана надевается венец. В зависимости от материального благосостояния семьи венец отделан золотом или серебром. Этот венец принадлежит обычно общине или какому-нибудь богачу, и его берут на время свадьбы. У бедняков венец делается из блестящего серебристого картона.
Из-под венца свешиваются гирлянды цветов, обычно закрывающие даже лицо жениха. Долго носить такой головной убор, конечно, трудно. Одет должен быть жених в яркий, блестящий наряд. У современной интеллигенции, носящей европейский костюм, обычай прикрывать голову жениха тюрбаном и венцом всё же сохранился. Участники барата тоже обязательно должны быть в тюрбанах. Да и вообще считается, что приниматься за дело, от которого ждёшь успеха, нельзя с непокрытой головой.
Жених ни в коем случае не должен идти пешком. В зависимости от касты, от обычаев, принятых в данной общине, и т.п. он отправляется либо верхом на лошади, либо в паланкине. Лошадь или паланкин украшаются парчевыми [парчовыми] тканями и цветами. В наше время лошадь и паланкин сменились автомобилем. Отдавая дань обычаю, жених садится на минуту на лошадь, а затем пересаживается в автомобиль, также украшенный цветами. Всё это является обязательной частью обряда, и те, у кого нет ни лошади, ни автомобиля, берут их внаймы.
Ещё недавно впереди барата брахманов или богатых людей везли помосты с танцовщицами и бродячими комедиантами. Но сейчас в городах уже невозможно исполнять этот древний обычай.
Барат с музыкой и шумом подъезжает к дому невесты. Родные невесты встречают барат на пороге дома, украшенного гирляндами электрических лампочек. Они держат себя с покорностью и смирением. Независимо от времени года всем предлагается холодный шербет, который никто обычно не пьёт, так как это только обряд, выполняющийся в нескольких шагах от дома невесты и символизирующий будущее счастье.
За этим следует встреча жениха и невесты. Их отцы или заменяющие родственники обнимаются, преподносят друг другу подарки.
Следуют объятия между братьями отцов и матерей и другими новыми родственниками. Всё это время родственницы невесты поют песни, а участники барата играют на музыкальных инструментах. Ни родня, ни гости со стороны невесты играть на них не должны. Ведь они отдают дочь или сестру в чужой дом. Могут ли они при этом радоваться?
Родственницы невесты стараются высмеять гостей и родных жениха. В старину они даже осыпали их бранью. Сейчас более передовые люди не выполняют этого обычая.
Великий поэт Тулсидас 2 [сноска: 2 Тулсидас, или Тульси Дас (1532-1624), — прославленный поэт средневековой Индии.] не считал дурным эти насмешки в свадебных песнях. Он говорил, что всё хорошо в своё время и на своём месте: во время жертвоприношения подобают ведические мантры, 3 [сноска: 3 Древние религиозные гимны, молитвы.] а во время свадьбы — эти издёвки.
После описанной выше встречи жених подъезжает к дверям дома на лошади (если же он приехал на автомобиле, то выходит из автомобиля). Мать невесты кладёт на землю по сторонам двери немного масла. Это — самый важный обычай, означающий, что приходу жениха так рады, что в честь его возливают масло. Женщины всей семьёй выводят невесту, надевают на лошадь гирлянду цветов и невесту проводят под головой лошади. Теперь в среде передовых людей обряд этот несколько изменился: девушка, закрыв наполовину лицо краем сари, подходит, смиренно склонившись, к жениху. Жених, сойдя с лошади, идёт ей навстречу. Невеста надевает и на него гирлянду цветов. Обряд этот так и называется — надевание «гирлянды почёта».
Этот обряд находит свое объяснение в древнем предании. В нём сообщается, что в древности царские дочери сами выбирали себе мужа. В приёмном зале дворца собирались все, кто, услышав о достоинствах царевны, хотел стать её супругом. Появлялась царевна со своими подругами и служанками и осматривала собравшихся. Царский герольд объявлял род каждого юноши и рассказывал о его добродетелях. Тогда царевна надевала венок на шею своего избранника в знак того, что станет его супругой. Этот обычай назывался «сваямвар» (собственный выбор). В наше время, независимо от того, дали ли жених и невеста своё согласие на брак или нет, обычай надевания «гирлянды почёта» всегда соблюдается. После надевания «гирлянды почёта» начинается угощение барата.
Но совершением этого обряда брак ещё не считается заключённым. Завершающий свадебную церемонию обряд, после которого брак становится законным с точки зрения юридической, религиозной и общественной, обычно совершается в полночь. Этот обряд длится недолго, но он очень интересен и сложен. Во дворе дома невесты воздвигается алтарь из бананового дерева, зелёного тростника или другого растения; алтарь украшают зеленью и гирляндами электрических лампочек. Возжигают ароматические
Рис. 1. Мать жениха встречает новобрачных.Рис. 2. Один из моментов свадебного обряда — руку невесты вкладывают в руку жениха.
курения. На землю кучками насыпают муку и рис. Посередине оставляют место, где будет зажжён огонь, который в соответствии с индусскими воззрениями призывается при заключении брака в качестве свидетеля. На скамеечках устраивают сидения для жениха и невесты. Вокруг алтаря расстилают коврики и циновки для родственников и гостей.
Жениха и невесту усаживают рядом перед алтарём. Невеста закрывает лицо краем сари. Если более культурные девушки и не закрывают лица совсем, то от смущения склоняют голову и чуть выглядывают из-за края сари. Родственники жениха рассаживаются рядом с молодыми или поодаль от них, но родители невесты обязательно сидят рядом с ними. У алтаря, около родных жениха, садится «пурохит» 4 [сноска: 4 Пурохит — жрец, член касты брахманов. Каждый пурохит имеет круг своих «клиентов» — семей (преимущественно из среды «высоких» каст), для которых он совершает религиозные обряды. Раньше пурохиты жили в семьях и играли также роль советников и наставников. — Ред.] — домашний жрец; другой пурохит садится около родни невесты.
После того как прочитаны священные мантры жертвоприношения, в огонь на пропитанные маслом дрова бросают камфору и другие благовония. Читают мантры, молят о милости огонь, небо, воду, ветер, землю и другие божества. Жених произносит на санскрите обрядовую фразу: «Из всех девушек я выбрал эту по своей воле и беру её в жёны». Затем подобную фразу произносит невеста. Грамотные люди повторяют эту же фразу на хинди. Иногда ограничиваются тем, что говорит это только жрец.
Прочитав мантру, жрец вкладывает руку невесты в руку жениха, и жених произносит: «Я избрал эту девушку своей невестой для блага и процветания своей семьи и своего рода». Невеста говорит: «Я буду считать семью жениха своей семьёй, буду служить старшим и ухаживать за скотом. Я обогащу эту семью своими детьми». Обряд соединения рук жениха и невесты называется «паниграхан» — «взятие руки». Поэтому слово «паниграхан» равнозначно слову «свадьба». После обряда «паниграхан» шарф, которым повязана шея жениха, связывают с сари или шарфом невесты.
Но и на этом свадебный обряд не заканчивается. Вновь читают мантры, затем следует обряд «бхаура» (что значит «вращение», «обход»). Обряд этот заключается в том, что, связав шарф жениха и сари невесты, их обводят семь раз вокруг священного огня. Женщины в это время поют песни, в которых дают советы невесте — служить своей новой семье, любить её и т.д. Каждый круг, совершённый невестой вокруг священного огня, символизирует один из таких обетов. Именно этот обход священного огня и даёт браку юридическое и общественное признание. После этого жених и невеста меняются кольцами, и свадебный обряд завершён. Жених и невеста связаны супружескими узами.
Затем следует обряд «дарования невесты», когда отец невесты вручает её жениху. По индусским воззрениям, как уже упоминалось, не выдать дочь замуж — большой грех для отца, поэтому обряд дарования невесты считается священным. Слова, произносимые при этом обряде, строго установлены и обладают юридической силой. Отец невесты называет своё имя, имя своего отца, касту, род, место рождения и т.д. и объявляет, что отдаёт свою дочь (называет её имя) такому-то (называет имя жениха, его отца, род и т.д.). Жрец, прочитав мантру, окропляет водой руку отца. Этим обрядом дарование невесты оканчивается. Девушка даруется так же, как приносится в дар любое имущество — дом, земля или скот. И так как при законно оформленном дарении дар не может быть потребован обратно, отец и родственники теряют все права на девушку.
Во время обряда, соединяющего жениха и невесту, жрецы дают им наставления и советы. При совершении торжественного обряда дарования невесты вокруг царит веселье, раздаются шутки и смех. Родственницы и подруги невесты широко пользуются своим правом на насмешки. Они стараются подшутить над женихом. Когда жених сидит у алтаря, они привязывают к его одежде яркие тряпочки, подкладывают на сиденье острые предметы и весело хохочут и радуются, если это удаётся сделать.
После обряда дарования невесты свадьба продолжается. Невеста делает семь шагов, выслушивая при этом семь наставлений. Обычно к этому времени наступает утро. Указывая молодым на Полярную звезду, им желают, чтобы их любовь и союз были такими же постоянным и неизменными, как эта звезда.
Молодых, постившихся целый день, уводят, сажают рядом за стол и предлагают им еду и питьё. Часто жених и невеста до свадьбы не знают друг друга. Очутившись рядом за столом, они смущаются, что даёт новый повод женщинам для шуток и веселья. В это же время жених знакомится
Рис. 3. Жених, вооружённый мечом, идёт к дверям комнаты невесты, которая встречает его праздничной гирляндой.
с семьёй невесты. Жениха просят спеть. И хотя считается, что жених должен таким образом показать свою образованность, он обычно поёт шуточные куплеты, в которых старается отплатить издевавшимся над ним женщинам. Он в свою очередь старается высмеять их, подмечая в каждой смешные чёрточки и давая им насмешливые клички. Это вызывает новый взрыв веселья. Мать невесты и другие пожилые женщины из её родни одаривают жениха деньгами.
Затем в большой сосуд наливают молоко пополам с водой, сестра невесты бросает туда кольцо. Каждый из молодых старается первым достать его. Нашедший кольцо зажимает его в кулаке, а другой старается это кольцо отнять. При этом невеста может действовать обеими руками, а жених — только одной.
В деревнях, а лет двадцать пять — тридцать назад и в городах, свадьба продолжалась в доме невесты два-три дня. Сейчас все свадебные обряды совершаются за одну ночь.
Рано утром начинается обряд прощания. Невеста прощается со своим домом, с семьёй и отправляется в дом к жениху. В старину полагалось паланкину невесты ехать вслед за лошадью или паланкином жениха. Но теперь в городах невеста обычно садится вместе с женихом в автомобиль.
Отъезд невесты из родного дома называется «вида» (прощание). Это всегда очень грустный момент, который волнует присутствующих. Отданная в дар девушка навсегда покидает отчий дом. Если она когда-нибудь и вернётся сюда, то лишь в качестве гостьи. Невеста не может сдерживать слёзы, плачут и все её родные. Если из отцовского дома уходит в дом же- ниха взрослая девушка, то горечь разлуки с родителями у неё может быть смягчена влечением к жениху. Но когда замуж отдают десяти-двенадцатилетнюю девочку, то ей действительно жутко идти к чужим, незнакомым людям. Она плачет, кричит, рвётся к родителям, но расставание неизбежно.
Некоторые песни, исполнявшиеся при расставании, сложены самими женщинами. Их поют и сейчас. Вот содержание одной из них: «Отец, я покидаю родной дом. Перешагнуть его порог для меня так же трудно, как одолеть огромную гору. За порогом родного дома я окажусь в чужом краю, четверо носильщиков понесут меня, обессиленную, в паланкине. Отец, ведь я ещё ребёнок! По уголкам дома, в нишах стен — повсюду спрятаны мои куклы. Разве я больше не хочу играть в них? За что ты гонишь меня из своего дома? Я покидаю свой дом. Одежды матери промокли от слёз. Отец рыдает. Глядя, как плачет брат, плачут все вокруг. Только невестки мои рады, видя, как меня выпроваживают из дома». Слыша такие песни, видя плачущую семью невесты, и родные жениха да и сам жених не могут удержать слёзы. И индусский, и мусульманский брак, всегда сочетают радость и слёзы.
Под причитания и слёзы родственников невесты и под звуки музыки жених, вместе со своими родными и друзьями, увозит невесту в свой дом. С этого момента открывается новая страница в её жизни. Новый дом, родные мужа — всё кажется ей чужим. Иногда она настолько робеет и стесняется, что сначала даже прихварывает.
Когда свадебный поезд подъезжает к дому жениха, его мать раньше всех приветствует молодых. Затем их представляют другим родственникам. Исполняется обряд «смотрения лица» невесты, имеющей целью познакомить с ней родственников жениха, как мужчин, так и женщин. Свёкор и свекровь поднимают покрывало с лица невесты. Затем они её благословляют и одаривают золотыми и серебряными монетами и украшениями. В тех семьях, где соблюдается затворничество и свёкор не должен видеть лица невесты, он не поднимает её покрывала, а только благословляет и одаривает её. Затем эту же церемонию выполняют сёстры и братья жениха, за которыми следуют более дальние родственники, тоже подносящие ей подарки в соответствии со степенью родства.
Последним актом брачной церемонии является передача невестке ключей от дома. Свекровь передаёт ей ключи со знаками наивысшего уважения. С этого момента она становится хозяйкой дома. Но большая честь налагает на нового члена семьи и большие обязанности, так как от невестки требуют, чтобы она заботилась о своём муже и его родных и относилась к ним с полным вниманием, любовью и уважением.
|