главная страница / библиотека / обновления библиотеки

РА. 2018. №1. В.И. Гуляев

Богиня Кибела — владычица зверей — в скифском искусстве.

// РА. 2018. №1. С. 105-117.

 

аннотация: ]

В статье речь идёт о воплощении образа фригийской богини — владычицы зверей Кибелы в произведениях скифского ювелирного искусства IV в. до н.э. В скифском пантеоне Кибеле соответствовала Аргимпаса — повелительница растительного и животного мира. Проникновение культа Кибелы в круги скифской элиты началось ещё в VII в. до н.э. через греков Малой Азии во время переднеазиатских походов скифов. Но это был пока единичный случай. Положение изменилось после появления эллинских городов-колоний в Северном Причерноморье. В VI в. до н.э. Кибелу почитали в Ольвии, а с V в. до н.э. культ этой богини существовал уже и на Боспоре. Тесные политические, экономические и культурные связи боспорских правящих династий со скифскими царями и их окружением привели к тому, что в IV в. до н.э. в элитных курганах Скифии появляются изображения богини — владычицы зверей, созданные как местными, так и греческими мастерами. В статье также высказывается предположение о том, что культ Кибелы был представлен в скифской среде не только в антропоморфных образах этой богини, но и в зооморфной форме в виде её любимых зверей — пантер.

 

Ключевые слова: богиня Кибела, Аргимпаса, Скифия, пантера, подвески-«серьги», курган, золото.

 

«Не раз отмечалось, что скифское искусство сумело прекрасно развить звериный стиль, но с трудом выходило из примитивного состояния, когда дело касалось человеческих изображений. Это не мешает, однако, человеку часто фигурировать в этом искусстве, но изображения людей встречаются главным образом с конца V в. (Солоха). До этого времени человеческое изображение давалось лишь в произведениях импортных, греческих; единственное, пожалуй, исключение составляют каменные фигуры воинов... (т.е. стелы на вершинах курганов. — В.Г.). С конца V в. спрос на антропоморфные изображения усиливается. Они одновременно встречаются и на греческих, и на скифских вещах, бытовавших у представителей скифской знати. Среди множества этих изображений довольно отчётливо выделяется круг местных божеств, к которым присоединяются греческие, вероятно, как-то по своему понимавшиеся у скифов» (Граков. 1950. С. 7).

 

Эта цитата взята из доклада известного отечественного скифолога — профессора Б.Н. Гракова «Скифский Геракл», прочитанного на заседании сектора скифо-сарматской археологии ИИМК АН СССР 10 декабря 1949 г. С тех пор прошло много десятилетий, но идеи, высказанные тогда этим выдающимся учёным, послужили в дальнейшем могучим стимулом для творчества нескольких поколений археологов нашей страны в области изучения духовной культуры и религии скифов (Артамонов, 1961; Онайко, 1976; Раевский, 1977, 1979, 1980, 2006; Шауб, 2007).

 

Ниже речь пойдёт о необычайно интересном и оригинальном женском божестве малоазийского (фригийского) происхождения, культ которого получил довольно широкое распространение как среди греков, так и (в меньшей степени) среди скифов, — Владычице зверей, Кибеле. Что же известно об этой богине в письменных источниках и археологии? Обратимся к энциклопедиям и словарям.

 

«Кибела (лат. Cybele; Цибела, иногда и Кибеба) — первоначально фригийская богиня, олицетворение матери-природы, почитавшаяся и в большей части областей Малой Азии (в Лидии, Вифинии и Галатее)... Через посредство греческих колоний в Малой Азии культ Кибелы рано проник и в Грецию, где она была отождествлена с критской матерью Зевса, Реею, и обыкновенно называлась “великою матерью богов”... Античное искусство представляло Кибелу в виде богато одетой матроны...; в одной руке у неё тимпан, в другой иногда колосья или скипетр; она сидит на

(105/106)

Рис. 1. Крылатая богиня Кибела с двумя пантерами. Серебряное зеркало (1) с электровой вставкой и деталь (2). Вторая половина VII в. до н.э. Келермесский курган 4.

Fig. 1. Winged goddess Cybele with two panthers. Silver mirror (1) with electrum inset and detail (2). Second half of the 7th century ВС. Kelermes barrow 4.

(Открыть Рис. 1 в новом окне)

 

троне, окружённом львами, или в колеснице, запряжённой львами; иногда представлена и верхом на льве» (Брокгауз, Ефрон, 1895. С. 41).

 

«Кибела. Богиня фригийского происхождения. Великая мать, богиня материнской силы, а также плодородия...» (Словарь античности, 1989. С. 260).

 

«Кибела — в греческой мифологии богиня фригийского происхождения... Она — владычица лесов, гор и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие...» (Мифы..., 1980. С. 647).

 

Культ фригийской богини очень рано (не позже VIII-VII вв. до н.э.) восприняли ионийские греки — жители городов Малой Азии. От них этот культ попал в материковую Грецию и на острова Эгейского моря, а поскольку главный поток эллинской колонизации в Северное Причерноморье шел именно из Ионии (в основном из Милета), то со временем Кибелу стали почитать и в возникших на северопричерноморском побережье греческих городах-полисах. К концу VI в. до н.э. относится терракотовая статуэтка Кибелы, открытая в некрополе Ольвии. С V в. до н.э. культ Кибелы уже существовал и на Боспоре, о чём говорит посвятительная надпись богине на донышке чернолакового сосуда из Мирмекия (Кобылина, 1978. С. 10; Шауб, 2007. С. 352). Таким образом, греки-колонисты из Малой Азии, появившись на северном побережье Понта Эвксинского (Чёрного моря) в конце VII — начале VI в. до н.э. (поселения на о. Березань и в Таганрогском заливе), принесли с собой и культ Кибелы. По мере расширения контактов с населением степной Скифии (особенно с её знатью) этот культ постепенно стал проявляться и в варварской среде, хотя и в гораздо более позднее время — в IV в. до н.э.

 

Однако ещё в эпоху глубокой скифской архаики имело место одно событие, которое заслуживает отдельного упоминания. В начале прошлого века в ходе раскопок богатейших скифских захоронений в районе Келермеса (на Северном Кавказе), в кургане 4 найдено серебряное зеркало раннего типа (с вертикальной ручкой) со сложным художественным оформлением на накладной электровой пластине (рис. 1). Погребение с зеркалом датируется разными исследователями временем от второй половины VII в. до н.э. (Алексеев, 2012. С. 108) до конца века (Бессонова, 1983. С. 82). По форме зеркало относится к ранним скифским типам, а изображения на оборотной его (электровой) части явно сделаны по канонам восточно-греческого (ионийского) искусства. «Из всех этих наблюдений, — пишет М.И. Максимова, — вытекает, во-первых, что зеркало было сделано в два приёма и двумя мастерами. Первый — по всей

(106/107)

вероятности, скифский мастер — изготовил серебряный диск с ручкой, второй декорировал зеркало изображениями на сборном электровом листе, положенном им на готовый диск...» (Максимова, 1954. С. 285). Среди многочисленных изображений на диске (их всего 24) «главным персонажем выступает крылатая женская фигура с пантерами в руках — обычными атрибутами Великой малоазийской богини Кибелы. Окружают богиню антропоморфные существа, борющиеся с фантастическими грифонами, сфинксы, львы, медведь, лиса. В иконографии образов, в способе передачи шерсти, других стилистических приёмах отчётливо проступают черты, свойственные греко-восточному искусству. Между тем, тип самого зеркала и отдельные мотивы (например, стоящая пантера с кольчатыми лапами) имеют явно скифское происхождение. Да и малоазийская Кибела по своей сути во многом напоминает скифскую богиню Аргимпасу, бывшую также божеством плодородия животного и человеческого мира. Хотя конкретное содержание композиции на зеркале остаётся не до конца ясным, совершенно очевидно, что чужеземный мастер, декорируя этот предмет, ориентировался на запросы скифского заказчика...» (Алексеев, 2012. С. 108).

 

С этим выводом согласны и другие исследователи. «Зеркало, изготовленное греческим мастером, — отмечает С.С. Бессонова, — отражает идеологию верхушки скифской знати Прикубанья, хотя в неё уже проникли и малоазийские, а также эллинские элементы. Изображения на зеркале представляют собой систему магического характера, целый пантеон божеств или демонов, подчиненных женскому божеству... В литературе за этим образом утвердилось название “Владычица зверей”. Несомненна связь этого образа с искусством и религией Передней Азии, его отождествляют с Кибелой и Артемидой. Пантеры были её наиболее древними атрибутами... (курсив автора. — В.Г.). В скифском пантеоне таким божеством могла быть Афродита Небесная-Аргимпаса, божество по природе своей явно восточного происхождения...» (Бессонова, 1983. С. 82, 85).

 

М.И. Максимова также считает, что «в греческой трактовке дано главное изображение на зеркале — группа Кибелы с двумя пантерами, которых она держит за лапы. Богиня — олицетворение творческих сил природы, владычица над животным царством, почитавшаяся в Малой и Передней Азии под различными именами (Кибела, Анаитис, Атаргатис и др.), очень рано была отождествлена греками с их богиней Артемидой — Владычицей зверей» (Максимова, 1954. С. 293, 294). Не менее важно и мнение выдающегося отечественного археолога М.И. Артамонова. «Известен и ещё один образ женского божества, — пишет он, — который действительно близок малоазийской владычице зверей Кибеле. Он появляется очень рано, но в предметах явно не местного происхождения и при том в чисто ионийских формах. Прекрасным примером представляется зеркало из Келермеса, где эта богиня включена в ряд других мифологических и звериных изображений...» (Артамонов, 1961. С. 72).

 

Подводя итог этому краткому описанию уникального келермесского зеркала, можно привести ещё и слова М.Ю. Вахтиной: «Серебряное зеркало из Келермеса с электровой обкладкой, украшенной сложной системой изображений... демонстрирует не только высочайший художественный уровень и, без сомнения, принадлежит к шедеврам древнего искусства, но и отражает знакомство оставившего его мастера (или мастеров) с искусством варваров, обитавших в Северном Причерноморье и, скорее всего, было изготовлено на заказ...» (Вахтина, 2009. С. 257, 258).

 

«Антропоморфизация» скифского искусства, т.е. появление в нём изображений человека, более или менее широко начинает прослеживаться с конца V и, особенно, в IV в. до н.э. В это время в скифских древностях известно довольно значительное количество антропоморфных образов, но большинство их было делом рук эллинских мастеров. Вещей же, которые можно безоговорочно отнести к продукции собственно скифов, едва ли наберется более десятка. «Антропоморфные образы связаны, прежде всего, с пантеоном скифских богов... Изображения скифских богов дошли до нас, будучи запечатлёнными на престижных изделиях из драгоценных металлов и мелкой пластике... Вещи с антропоморфными изображениями встречены, на данный момент, только в богатых погребальных памятниках представителей скифской аристократии. Достаточно популярен был образ Владычицы зверей (т.е. Кибелы, Аргимпасы. — В.Г.). Наиболее раннее изображение богини украшало ажурные пластины (из железа, золота и серебра. — В.Г.) ... из “царского” Александропольского кургана» (Великая Скифия, 2002. С. 138).

 

Согласен в целом с высказанным выше мнением киевских археологов (и прежде всего с С.С. Бессоновой) и известный отечественный исследователь Д.С. Раевский. «Качественный скачок в характере популярных в скифском искусстве образов, — отмечает он, — происходит в конце V и особенно в IV в. до н.э. В это время резко усиливается спрос

(107/108)

Рис. 2. Изображение Владычицы зверей — Кибелы-Аргимпасы на золотой пластине (1, 2) из Александропольского кургана, Степное Приднепровье. Третья четверть IV в. до н.э.

Fig. 2. Cybele Argimpasa, Mistress of animals, on gold plaque (1, 2) from Aleksandropol barrow, Steppe Don region. Third quarter of the 4th century ВС.

(Открыть Рис. 2 в новом окне)

 

на антропоморфные изображения. Теперь они появляются и на греческих, и на местных изделиях...» (Раевский, 1978 [1980]. С. 64, 65).

 

Наиболее ярким примером слияния образов эллинской (малоазийской) и скифской религий являются изображения Аргимпасы-Кибелы. Варварское воспроизведение образа «Владычицы зверей» происходит из «царского» скифского Александропольского кургана на ажурных железных бляхах (лицевая сторона блях покрыта золотом, а оборотная — серебром). Здесь представлено (рис. 2) «фронтальное изображение богини, сидящей на двух оленях, расположенных в геральдической схеме. Разведённые в стороны руки богини сливаются с верхней частью головы каждого животного. Распростёртые горизонтально узкие крылья богини, орнаментированные параллельными углублёнными линиями, завершают симметричную композицию сюжета. У женской фигуры непропорционально большая голова с овальным лицом, окутанная покрывалом, поверх которого надет головной убор. У богини крупные, рельефно выступающие черты лица. На ней короткая одежда, перехваченная поясом... В верхней части фигуры концентрическими вдавленными кругами выделена грудь...» (Онайко, 1976. С. 166).

 

Большинство исследователей согласно с тем, что ажурную александропольскую пластину с фигурой богини изготовил скифский мастер, а не эллин. «Несмотря на грубость и бесформенность изображения, — отмечает М.И. Артамонов, — в нём можно узнать характерные черты владычицы зверей, великой матери богов (т.е. Кибелы. — В.Г.), культ которой был распространён в греческих колониях Причерноморья и проник в Скифию. Здесь он, видимо, слился с местными религиозными представлениями, особенно близкими к малоазийскому культу благодаря большой роли, какую в нём играли образы животных, в сочетании с которыми обычно изображалась эта богиня. Влияние культа Кибелы, прослеживаемое в составе скифских звериных образов, отразилось и на иконографии скифских богов» (Артамонов, 1961. С. 72).

 

Действительно, на александропольской ажурной бляхе изображена скифская богиня — Владычица зверей, Аргимпаса. От греческой иконографии Кибелы скифский мастер взял крылья и пару животных по сторонам от главной фигуры. Но здесь показаны не обычные для окружения Кибелы звери — пантеры или львы, а какие-то копытные животные с рогами, видимо, олени или лани. «Крылья служили признаком архаистического образа малоазийской и греческой Владычицы зверей, уже исчезнувшему к этому (IV в. до н.э. — В.Г.) времени. Греческие изображения Владычицы зверей с оленями вообще крайне редки. Олень обычен для греческой Артемиды... Божество с оленями можно считать воплощением Аргимпасы — богини животного и человеческого плодородия, позаимствовавшей некоторые черты культа и иконографию переднеазиатской Владычицы зверей... (т.е. Кибелы. — В.Г.)» (Бессонова, 1983. С. 88, 89).

(108/109)

Рис. 3. Золотые подвески-серьги с фигурой Кибелы (1, 2). Курган 5 у с. Мастюгино, Средний Дон. IV в. до н.э.

Fig. 3. Gold pendant earrings with figure of Cybele (1, 2). Barrow 5 near Mastyugino village, Middle Don, 4th century ВС.

(Открыть Рис. 3 в новом окне)

 

Тем не менее в IV в. до н.э. скифские ремесленники-ювелиры вполне освоили в своих произведениях и более эллинизированный образ Кибелы. Речь идёт о четырёх парах золотых височных подвесок (или, как принято говорить, «серьгах») из курганных погребений знатных скифянок. Все они изображают варваризованную версию греческой (малоазийской) богини в окружении львов. Этот образ воплощён на однотипных золотых подвесках к головному убору («серьгах»), найденных в четырех скифских женских погребениях IV в. до н.э. из различных областей Большой Скифии: в кургане 5 у с. Мастюгино на Среднем Дону (рис. 3), в боковой гробнице «царицы» в Толстой Могиле (рис. 4) близ г. Орджоникидзе Днепропетровской обл.; в кургане 10 (погр. 3) близ Большой Знаменки, Каменко-Днепровского р-на Запорожской обл. (рис. 5); в кургане 2 у с. Любимовка близ Каховки в низовьях Днепра (рис. 6). «Изображения вызывают ассоциации с образом античной Кибелы, однако ряд иконографических особенностей свидетельствует о значительной трансформации античного прототипа, в результате чего он приблизился к схеме, более приемлемой для изображений скифских божеств. Уже сама иконографическая схема — богиня в позе оранты (с поднятыми вверх руками. — В.Г.), сидящая на двух львах, — не характерна для античного искусства...» (Бессонова, 1983. С. 89).

 

Перейдем к более подробному описанию этих предметов.

 

Золотые подвески из кургана 5 у с. Мастюгино (Острогожский р-н Воронежской обл.). Эти парные золотые «серьги» (рис. 3) найдены возле женского черепа в коллективном погребении кургана, раскопанного Н.Е. Макаренко в 1908 г. (1911. С. 57-59, 71), и изданы вторично А.П. Манцевич (1973. С. 37-40. Рис. 11, 2). И хотя эту находку описывали и анализировали впоследствии многие исследователи, будет справедливо воспроизвести здесь характеристику мастюгинских подвесок, данную их первооткрывателем — Н.Е. Макаренко. «Две золотых серьги (табл. I, №9 и №10), состоящие из трёх частей. Сверху проволочные крючки с изогнутым наружу концом; крючки припаяны к средней, главной и самой интересной по сюжету части. Средняя часть в виде пластинки (разм. 4×4 см) со штампованным изображением Кибелы, сидящей на львах. Пластинка состоит из двух частей: верхней с изображением богини и нижней, плоской, припаянной к верхней... Сидящая богиня подняла руки вверх, изогнув их в локтях, как бы прикасаясь руками к голове; в руках как будто имеется какой-то предмет неопределённой формы. Богиня одета в хитон, плотно прилегающий к телу; на шее заметен убор в виде двойного толстого круга (гривны?); на руках у плеч надеты толстые рубчатые браслеты. Рубчатый пояс высоко поддерживает тунику, ниспадающую несколькими узкими складками; выдавшиеся вперед колени плотно прижаты одно к другому; из-под одежды видны носки ног, по-видимому, обутых... К рукам богини, у локтей, прикреплены с помощью колечек овальные листики, по одному у каждой... Композиция фигуры богини, помещённой на львах, выступающих со стороны, удачно дополнена поднятыми кверху руками богини... Какую задачу преследовал мастер при исполнении описанной композиции, сказать затрудняемся... Общая длина серьги 0.145 м» (Макаренко, 1911. С. 71, 72).

(109/110)

Рис. 4. Золотые подвески-«серьги» с Кибелой (1, 2) из элитного кургана (женское погребение) Толстая Могила, Степное Приднепровье. IV в. до н.э.

Fig. 4. Gold pendant earrings with Cybele, gold (1, 2) from Tolstaya Mogila elite barrow (woman’s burial), Steppe Dnieper region, 4th century ВС.

(Открыть Рис. 4 в новом окне)

 

Рис. 5. Золотые подвески-«серьги» с Кибелой из кургана 10, погр. 3, с. Большая Знаменка, Степное Приднепровье. IV в. до н.э.

Fig. 5. Gold pendant earrings with Cybele from burial 3 in barrow 10 near Bolshaya Znamenka, Steppe Dnieper region, 4th century ВС.

(Открыть Рис. 5 в новом окне)

Рис. 6. Золотая подвеска-серьга с Кибелой из кургана 2 у с. Любимовка, близ Каховки, Херсонская обл. IV в. до н.э.

Fig. 6. Gold pendant earring with Cybele from barrow 2 near Luybimovka village near Kakhovka, Kherson oblast’, 4th century ВС.

(Открыть Рис. 6 в новом окне)

(110/111)

 

А.П. Манцевич, долгие годы бывшая хранительницей коллекции из дореволюционных раскопок курганов у с. Мастюгино в собрании Государственного Эрмитажа в Ленинграде, писала по поводу золотых подвесок из кургана 5 следующее: «Две золотые серьги в виде ажурной пластинки с рельефным изображением Кибелы, сидящей на двух львах... Руки богини подняты к голове и касаются калафа. Длинная одежда, в нижней части испещрённая складками, подпоясана... Вверху на каждой серьге длинный крючок из проволоки, загнутый вперёд. У нижнего края обеих серег по три полые гладкие подвески — “капли”. На одной из серёжек имеется четвёртая орнаментированная подвеска. На уровне локтя фигурки также подвески-кружки, в одном случае два, в другом — один. Общая длина серёг с крючком и подвесками 13.6 см и 12.3 см, ширина 3.4 см. Рельеф, изображающий Кибелу, оттиснут на листочке золота и вырезан по контуру. На обратной стороне для прочности припаяна гладкая пластинка. Работа довольно примитивная, лицо трактовано схематично...» (Манцевич, 1973. С. 37, 39).

 

В.Г. Петренко выделила мастюгинские подвески в третий вариант скифских серёг и дала им свою оригинальную трактовку, считая, что изображение богини было здесь не только сильно схематизировано, но и переосмыслено местным мастером-варваром. «Богиня изображена сидящей на двух львах с поднятыми вверх руками... На шее богини появилось какое-то широкое украшение: гривна или пектораль... Спадающая складками юбка обозначена выпуклыми линиями, изгибающимися на коленях. Однако ниже колен изображена уже не юбка, а брюки в той же манере, как на скульптурной фигурке скифа из кургана Куль-Оба. Художник, делавший подвески, явно не понял воспроизводимый им сюжет и соединил образ Кибелы с образом скифа. Тем более что и лицо, несмотря на безбородость, не женское. Головы львов, особенно правая, выполнены весьма условно, но в то же время вполне реалистично показаны мягкие мощные лапы... Дата погребения — рубеж IV-III вв. до н.э.» (Петренко, 1978. С. 31). Предложенную В.Г. Петренко датировку кургана 5 у с. Мастюгино следует скорректировать: она, скорее всего, не позже последней трети IV в. до н.э. Отнесу к личному мнению В.Г. Петренко и трактовку костюма и образа Кибелы. О мастюгинских «серьгах» писал (но в основном повторяя выводы В.Г. Петренко) Е.И. Савченко (2005. С. 455, 456). В.Г. Петренко отмечает, что «в подвесках из с. Мастюгино мы имеем уже коренное варварское переосмысление образа (Кибелы. — В.Г.) и создание на его основе какого-то иного божества или героя, более понятного заказчику, а возможно и выполнявшему его ремесленнику (Петренко, 1978. С. 32).

 

Со своей стороны Н.А. Онайко отмечает, что «мастюгинское изображение выполнено очень грубо и схематично. Сидящая на львах богиня одета в хитон, перехваченный поясом; на шее у неё — гривна, на руках у плеч — браслеты. О том, что богиня сидит, можно только догадываться, хотя мастер и пытался показать ее позу с помощью более высокого рельефа при изображении колен и расходящихся от них складок одежды...» (Онайко, 1976. С. 167).

 

Представляется, что вывод В.Г. Петренко о полном переосмыслении образа Кибелы скифским мастером и тем более о слиянии в этом случае женских признаков с мужскими (наличие брюк под хитоном и грубость черт лица) достаточно спорен. Никаких брюк «скифского типа» на мастюгинских подвесках не видно. Грубость же черт лица Кибелы — не доказательство привнесения в общую картину какого-то мужского божества, а неумение мастера-варвара точно передать человеческую натуру, даже имея перед собой эллинский оригинал. Вспомним изображение владычицы зверей Кибелы-Аргимпасы на полиметаллической пластине из Александропольского кургана (рис. 2). Никаких сомнений, что там изображена именно богиня, женщина, ни у кого нет, а более грубого воспроизведения черт лица у этой богини вряд ли ещё можно найти.

 

Толстая Могила, золотые подвески из женского погребения (рис. 4). Весной 1971 г. археологическая экспедиция ИА АН УССР, возглавляемая Б.Н. Мозолевским, провела охранные раскопки большого скифского кургана Толстая Могила, стоявшего на окраине г. Орджоникидзе Днепропетровской обл. Высота кургана достигала почти 9 м, диаметр — 70. Центральная гробница с захоронением «царя» подверглась ещё в древности опустошительному ограблению, но в оставшемся без внимания грабителей дромосе найдены знаменитая золотая пектораль и меч в золотых ножнах и с золотой рукояткой (Мозолевский, 1972. С. 271-274). Боковая же могила, где были погребены «царица» и её малолетний сын, оказалась абсолютна целой.

 

Скелет знатной скифянки 20-30 лет лежал на деревянном настиле, на спине, головой на запад. На ней был роскошный головной убор, типа калафа с покрывалом до плеч, обшитый золотыми фигурными пластинами. Вся одежда и башмачки были сплошь покрыты нашивными золотыми бляшками. На шее — массивная золотая гривна с фигурками львов на концах; на запястьях — широкие

(111/112)

золотые браслеты, а на пальцах обеих рук — золотые перстни: по пять на левой и правой.

 

«У висков найдены крупные золотые подвески, состоящие из проволочной дужки и полого внутри медальона, на котором оттиснута сидящая богиня с поднятыми руками. Изображение очень грубое. По бокам от богини очень невыразительные головы животных. Края медальона украшены подвешенными на колечках восемью амфоровидными подвесками...» (Мозолевский, 1972. С. 299, 300).

 

Подвеска из кургана 2 у с. Любимовка близ Каховки, Херсонской обл. (рис. 6). «Самая интересная находка, — пишет руководитель раскопок A.M. Лесков, — оказалась в погребении девочки в кургане 2. Вместе с бронзовым зеркалом, набором разноцветных пастовых бус, тёмно-зелёным пастовым медальоном..., здесь лежала крупная, с высоким ушком золотая подвеска в виде барельефа, от основания которого свисают четыре желудеобразные подвески... Барельеф изображает женщину в длинном одеянии и головном уборе с поднятыми вверх руками, чуть согнутыми в локтях. От локтей свисают круглые плоские золотые бляшки. Женщина сидит на каком-то животном, обращённом головой вправо. Подобные подвески встречены в одном из Мастюгинских курганов под Воронежем и в кургане Толстая Могила в Днепропетровской обл. Обе находки отличаются от любимовской тем, что там по бокам сидящей женщины изображены головы животных... Подвески из Мастюгино и Толстой Могилы трактуются как изображение сидящей на троне Кибелы — малоазийской богини, владычицы зверей. К сожалению, левый бок нашей подвески повреждён, и поэтому неясно, была ли здесь голова второго животного. Скорее всего не было, ибо на этом месте подвешено колечко...» (Лесков, 1981. С. 129).

 

Несколько иначе рассматривает любимовскую находку В.Г. Петренко. «Кибела, — пишет она, — изображена сидящей на льве с поднятыми вверх к голове руками. На голову её надет низкий головной убор типа калафа. На шее ожерелье. Платье, спадающее свободными складками, перехвачено в талии поясом. Из-под платья выступают кончики туфель. Животное, на котором сидит богиня, изображено так, что видна только его голова и передняя и задняя когтистые лапы. К локтям Кибелы с помощью коротких цепочек прикреплены круглые диски. Четыре амфоровидные привески на таких же цепочках припаяны к нижней части подвески и две к носу и задней части льва (последние две в настоящее время утрачены). Дата погребения IV в. до н.э.» (Петренко, 1978. С. 31).

 

«Серьги» из Большой Знаменки (рис. 5). Пара золотых подвесок с сидящей богиней обнаружена в женском погр. 3 в кургане 10 у с. Большая Знаменка, Каменко-Днепровского р-на Запорожской обл. в 1982 г. Каждая височная подвеска состоит из двух отштампованных и соединённых вместе рельефных изображений Кибелы. Богиня облачена в длинное одеяние до колен; она сидит на троне и держит в правой руке сосуд с широким устьем, а левая рука лежит на колене. На голове — убор, состоящий из нескольких горизонтальных полос с точечным орнаментом. К головному убору прикреплен кусок ткани, ниспадающий на её плечи. У богини круглое лицо с большими глазами. Пара крылатых сфинксов сидит спиной к спине на задней спинке трона богини, подлокотники которого оформлены в виде бараньих голов. От основания трона свисают крохотные полые внутри слезообразные и семяобразные подвески. Столь пышно украшенный трон, видимо, свидетельствует о божественном статусе сидящей на нём женщины. «“Серьги” принадлежали скифянке в возрасте 25-35 лет. Она погребена вместе с юным слугой, у которого были связаны руки» (Scythian Gold..., 1999. P. 265).

 

Таким образом, это захоронение молодой женщины, принадлежавшей, вероятно, к средним кругам скифской знати.

 

Подведём некоторые итоги. Во-первых, в IV в. до н.э. изображение Кибелы (в разной степени его схематизации и варваризации) было распространено в ряде областей Скифии, в погребениях средних и высших кругов скифской знати. Этот образ представлен на однотипных золотых подвесках к головному убору («серьгах»), найденных в четырёх скифских курганах, упомянутых выше.

 

Образ Кибелы, малоазийской богини — владычицы зверей, появившись очень рано в скифском мире на предметах неместного происхождения, не получил в то время распространения в скифской среде. Варварское воспроизведение этого образа относится к сравнительно позднему времени (Артамонов, 1961. С. 72). «Начало проникновения культа этой богини в скифский мир, а не только предметов с её изображениями следует относить уже к IV в. до н.э. ... Позднее культ Кибелы и её изображения проникали к скифам через северопричерноморские греческие колонии, особенно через Боспор...» (Петренко, 1978. С. 31).

 

Однако на этом история о проникновении культа Кибелы (и её изображений) в Скифию не заканчивается. В начале статьи неоднократно подчёркивалось, что непременными спутниками этой богини-владычицы зверей были пантеры

(112/113)

Рис. 7. Золотые «серьги»-подвески (1, 2) с крылатыми пантерами из боковой (женской) гробницы Большого Рыжановского кургана (№4), с. Рыжановка, быв. Киевской губ. Конец IV в. до н.э.

Fig. 7. Gold pendant earrings (1, 2) with winged panthers from the side tomb (woman’s burial) of Bolshoy Ryzhanovsky kurgan (№4), Ryzhanovka village, former Kiev province, late 4th century ВС.

(Открыть Рис. 7 в новом окне)

 

(на раннем этапе) и позднее — львы. Упоминалось и о том, что с началом процесса антропоморфизации пантеона в скифском искусстве (конец V — IV в. до н.э.) местные мастера (даже имея перед собой совершенные античные образцы) чувствовали себя довольно неуверенно при воспроизводстве в металле человеческих образов, тогда как на протяжении всей скифской эпохи (VII-IV вв. до н.э.) в местной среде полного совершенства достигли изображения животных — звериный стиль. Наконец, по мнению многих исследователей, Кибела у скифов слилась с Аргимпасой. Это — божество плодородия, в основном животного и человеческого. Функция владычицы зверей для скифской Аргимпасы была одной из самых существенных, так как культ дикой природы у кочевников всегда играл большую роль.

 

«Есть основания полагать, — считает С.С. Бессонова, — что жрицами Аргимпасы-Афродиты (и Кибелы. — В.Г.) были женщины царского рода. Их хоронили вместе с царём в уборах, украшенных изображением богини, где она предстает божеством загробного мира...» (Бессонова, 1997. С. 8).

 

Вполне может быть, что все четыре случая находок золотых подвесок с изображением Кибелы связаны с женщинами, выполнявшими наряду с другими и жреческие функции. Но анализ погребальных комплексов, из которых эти подвески происходят, не позволяет все их считать «царскими». Таковым может быть лишь одно захоронение — «царицы» в Толстой Могиле. Погребение из Любимовки вообще принадлежало девочке с нехитрым сопровождающим инвентарём. Погребения в Мастюгино и Большой Знаменке относятся скорее всего к курганам средних слоёв скифской знати. Правда, есть и дополнительные аргументы в пользу того, что с культом Аргимпасы-Кибелы были так или иначе связаны представительницы из довольно высоких аристократических семей Скифии. Речь идёт о двух женских захоронениях IV в. до н.э. в скифской лесостепи: гробница «царицы» в Большом Рыжановском кургане (№4) к югу от Киева (рис. 7) и о могиле знатной скифянки преклонного возраста в кургане 18 у с. Колбино на Среднем Дону (рис. 8). В обоих случаях в этих захоронениях у женщин имелись золотые височные подвески с фигурами пантер.

 

В IV в. до н.э. культ Кибелы-Аргимпасы, владычицы зверей, в том числе и в антропоморфном воплощении, проник в круги высшей и средней скифской знати Северного Причерноморья. Однако, видимо, далеко не всегда её запросы (особенно, когда речь шла об антропоморфном изображении богини) могли быть удовлетворены на должном уровне местными мастерами. Зато в искусстве передачи образов животных скифы всегда были непревзойдёнными мастерами. Поэтому, по взаимному согласию со знатными заказчиками, местные ювелиры с большим успехом способны были передать представление о культе Кибелы-Аргимпасы в соответствующих звериных образах,

(113/114)

Рис. 8. Золотые серьги-«подвески» (1, 2) с пантерами. Курган 18, погр. 2 (впускное), с. Колбино, Воронежская обл. Третья четверть IV в. до н.э.

Fig. 8. Gold pendant earrings with panthers (1, 2). Barrow 18, burial 2 (secondary), Kolbino village, Voronezh oblast’. Third quarter of the 4th century ВС.

(Открыть Рис. 8 в новом окне)

 

как это, возможно, и произошло в двух названных выше примерах.

 

Культ Кибелы всегда был связан с изображениями грозных кошачьих хищников — в более раннее время с пантерами (Келермесское зеркало), а позднее — со львами. Собственно говоря, принципиальных различий между этими животными не существует. Чёрная (и с любым окрасом) пантера — не отдельный вид, а всего лишь подвид семейства кошачьих (т.е. львов, ягуаров, леопардов и др.). Чёрная она лишь в дремучих тропических лесах Африки, Азии и Южной Америки. При этом её горные сородичи — белые, а обитатели саванн и степей — жёлтые в чёрную крапинку (Брем, 2004. С. 112, 113).

 

Уникальные золотые парные височные подвески (рис. 8), упомянутые выше, происходят из впускного (и не ограбленного) женского погребения в кургане 18 у с. Колбино. Подвески состоят из неправильно-округлого кольца, размерами 5×4.6 см, изготовленного из ромбовидного в сечении золотого прутка (0.28×0.23 см), с тупо обрезанными и слегка заходящими друг за друга концами. На кольцо при помощи свободно перемещающейся петельки нанизан прямоугольный постамент, размерами 1.7×0.5×0.56 см, продольные плоскости которого украшены горизонтально расположенными пуансонами, идущими в два ряда. На постаменте прикреплена фигура сидящего кошачьего хищника (скорее всего, пантеры), с вытянутыми передними и подогнутыми задними лапами. Голова приподнята, по обеим её сторонам спускаются вниз длинные пряди шерсти, которые прижимают уши зверя к мощной и короткой шее. Туловище мощное, живот подтянутый и впалый. Хвост — длинный и W-образно изогнут. К носу животного при помощи двух колечек прикреплён округлый золотой диск (у одной подвески такой диск утерян) (Савченко, 2005. С. 460, 461; Гуляев, 2010. С. 63).

 

Судя по амфоре «колхидского» типа, найденной в колбинском впускном захоронении, его можно отнести к концу третьей четверти IV в. до н.э. (Савченко, 2001. С. 109).

 

Больше всего похожи на колбинский экземпляр золотые «серьги» из «царского» кургана (боковая гробница с погребением «царицы») близ с. Рыжановка  [1] (в 100 км к югу от Киева, в Приднепровской лесостепи), но там пантеры имеют крылья (может быть, это подобие сфинксов?). Тем не менее обе фигуры хищников также отличаются наличием круглых золотых дисков не только в носах, но и на кончиках хвостов. Есть и шарообразные привески (от нижней части постаментов, на которых стоят пантеры) — их по четыре, и они висят на коротких цепочках (Бобринский, 1894. Табл. XVI, 4, 5; Minns, 1973. Р. 178. Fig. 73; Гуляев, 2001 [2010]. С. 40. Рис. 9, 1).

 

В древней и средневековой мифологии золотой диск часто служит воплощением солнца. Невозможно точно говорить о семантике золотых дисков на пантерах золотых «серёг» из Колбино

(114/115)

и Рыжановки. Однако следует вспомнить, что из четырёх пар золотых подвесок с фигурой Кибелы на двух парах (на локтях у богинь из Мастюгино и Любимовки) также есть золотые диски. На всех четырех золотых «серьгах» с изображением Владычицы зверей есть также на цепочках привески в виде желудеобразных, амфоровидных и круглых предметов из золотой фольги. И здесь уместно напомнить, что Кибела ещё и астральная богиня. Таким образом, вполне вероятно, что культ Кибелы воплощался у скифской знати (в виде золотых женских украшений) не только в антропоморфной, но и в зооморфной форме, более знакомой местным мастерам-ювелирам: «серьги» с пантерами из Рыжановки и Колбино. Тем более что пантеры (как и позднее львы) были любимыми животными этой богини — Владычицы зверей.

 

Таким образом, есть основания предполагать, что изображения пантер на золотых «серьгах» знатных скифских женщин (курган 18, погр. 2 у с. Колбино и курган 4 — боковая гробница с захоронением «царицы» — Большой Рыжановский в Киевской обл.) имеют непосредственное отношение к культу богини Кибелы-Аргимпасы, Владычицы зверей.

 

 

Список литературы.   ^

 

Алексеев А.Ю. Золото скифских царей в собрании Эрмитажа. СПб.: Изд-во ГЭ, 2012. 271 с.

Артамонов М.И. Антропоморфные божества в религии скифов // АСГЭ. Вып. 2. Л.: Изд-во ГЭ, 1961. С. 57-87.

Бессонова С.С. Религиозные представления скифов. Киев: Наук. думка, 1983. 138 с.

Бессонова С.С. Религия скифов. Николаев: Возможности Киммерии, 1997 (Страницы истории Южной Украины). 24 с.

Бобринский А.А. Курганы и случайные археологические находки близ местечка Смелы. Т. 2. СПб.: Тип. М.М. Стасюлевича, 1894. 229 с.

Брем А. Жизнь животных. М.: Олма-пресс, 2004. 1192 с.

Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Т. XV: Керосин — Коайе. СПб.: Ф.А. Брокгауз, ИА. Ефрон, 1895. 478 с.

Вахтина М.Ю. К проблеме греко-варварских взаимодействий в сфере искусства на территории Северного Причерноморья скифской эпохи // Боспорский феномен. Искусство на периферии античного мира. СПб.: Нестор-История, 2009. С. 356-365.

Великая Скифия. Киев; Запорожье: ЗапГУ, 2002. 340 с.

Граков Б.Н. Скифский Геракл // КСИИМК. 1950. Вып. XXXIV. С. 7-19.

Грязнов М.П. Аржан. Л.: Наука, 1980. 61 с.

Гуляев В.И. На восточных рубежах Скифии (древности донских скифов). М.: ИА РАН, 2010. 344 с.

Кобылина М.М. Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э. М.: Наука, 1978. 215 с.

Лесков A.M. Курганы: находки, проблемы. Л.: Наука, 1981. 168 с.

Макаренко Н.Е. Археологические исследования 1907-1909 гг. // ИАК. Вып. 43. СПб.: Тип. Гл. Упр. Уделов, 1911. С. 47-79.

Максимова М.И. Серебряное зеркало из Келермеса // СА. 1954. XXI. С. 281-305.

Манцевич А.П. Мастюгинские курганы по материалам из собрания Государственного Эрмитажа // АСГЭ. Вып. 15. Л.: Аврора, 1973. С. 12-46.

Мифы народов мира. Т. 1: А — К. М.: Сов. Энциклопедия, 1980. 671 с.

Мозолевский Б.Н. Курган Толстая Могила близ г. Орджоникидзе на Украине (предварительная публикация) // СА. 1972. №3. С. 268-308.

Онайко Н.А. Антропоморфные изображения в меото-скифской торевтике // Художественная культура и археология античного мира. М.: Наука, 1976. С. 166-178.

Петренко В.Г. Украшения Скифии VII-III вв. до н.э. М.: Наука, 1978 (САИ; вып. Д4-5). 144 с.

Пузикова А.И. Курганные могильники скифского времени Среднего Подонья (Публикация коллекции). М.: Индрик, 2001. 272 с.

Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племён. Опыт реконструкции скифской мифологии. М.: Вост. литература, 1977. 216 с.

Раевский Д.С. Об интерпретации памятников скифского искусства // Народы Азии и Африки. 1979. №1. С. 9-34.

Раевский Д.С. Эллинские боги в Скифии? (К семантической характеристике греко-скифского искусства) // ВДИ. 1980. №1. С. 49-71.

Раевский Д.С. Мир скифской культуры. М.: Языки славянских культур, 2006. 600 с.

Савченко Е.И. Могильник скифского времени «Терновое I — Колбино I» на Среднем Дону (погребальный обряд) // Археология Среднего Дона в скифскую эпоху. М.: ИА РАН, 2001 (Труды Потуданской археол. экспед. ИА РАН, 1993-2000). С. 53-143.

Савченко Е.И. Украшения населения скифского времени на Среднем Дону // Древности Евразии. От ранней бронзы до раннего Средневековья. М.: ИА РАН, 2005. С. 451-489.

Словарь античности. М.: Прогресс, 1989. 704 с.

Шауб И.Ю. Миф, культ, ритуал в Северном Причерноморье (VII-IV вв. до н.э.). СПб.: Изд-во СПбГУ, 2007. 484 с. [ Историческая библиотека. ]

Minns E. Scythians and Greeks. N.Y.: Biblo and Tannen Publish., 1973. 720 p.

Scythian Gold. Treasures from ancient Ukraine / Ed. E.D. Reeder. N. Y.: Harry N. Abrams, Inc., 1999. 352 p.

 

(115/116)

 

THE GODDESS CYBELE, MISTRESS OF ANIMALS, IN SCYTHIAN ART.   ^

Valeri I. Gulyaev

Institute of Archaeology RAS, Moscow, Russia (viguliaev@yandex.ru)

 

The paper tells of the imagery of the Phrygian goddess Cybele, Mistress of animals, in Scythian jewellery of the 4th century ВС. Cybele’s counterpart in the Scythian pantheon was Argimpasa, mistress of the plant and animal realm. As early as the 7th century ВС in the course of Scythian campaigns in West Asia the Scythian elite had already learned of the cult of Cybele from the Greeks of Asia Minor. That, however, was an isolated instance. The situation changed with the advent of Hellenic colonists into the North Pontic region. In the 6th century ВС Cybele was worshipped at Olbia; by the 5th century ВС her cult reached the Bosporus. The Bosporan ruling dynasties maintained close political, economic and cultural ties with the Scythian kings and their entourage, and elite Scythian barrows of the 4th century have yielded images of the goddess, Mistress of animals, of both local and Greek workmanship. The article also puts forward the hypothesis that in the Scythian milieu zoomorphic representation of Cybele in the form of panthers, her favorite animals, will have existed alongside with her anthropomorphic images.

 

Keywords: the goddess Cybele, Argimpasa, Scythia, panther, pendant earrings, barrow, gold.

 

[Стр. 116-117 — транслит библиографии.]

 

 


 

[1] По нумерации А.А. Бобринского (1894. С. 139) это курган 4. В последнее время (после полного исследования кургана Украинско-Польской экспедицией в 1995-1996 гг.) его стали называть «Большой Рыжановский курган».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

наверх

главная страница / библиотека / обновления библиотеки