[ источник ]
Авеста. Избранные гимны.
Пер. с авестийского и комментарии И.М. Стеблин-Каменского.
Предисловие В.А. Лившица.
// Душанбе: «Адиб». 1990. 174 с.
Содержание
Гимн Ахура-Мазде (Яшт 1, «Ормазд-яшт»). — 12
Гимн Ардви-Суре (Яшт 5, «Ардвисур-яшт»). — 23
Гимн Солнцу (Яшт 6, «Хуршед-яшт»). — 50
Гимн Митре (Яшт 10, «Михр-яшт»). — 54
Гимн Вэртрагне (Яшт 14, «Бахрам-яшт»). — 94
Гимн Аши (Яшт 17, «Ард-яшт»). — 111
Гимн Хварно (Яшт 19, «Замйад-яшт»). — 126
Примечания. — 148
К «Гимну Ахура-Мазде». — 148
К «Гимну Ардви-Суре». — 152
К «Гимну Солнцу». — 154
К «Гимну Митре». — 155
К «Гимну Вэртрагне». — 158
К «Гимну Аши». — 160
К «Гимну Хварно». — 161
Словарь. — 164
Предисловие. ^
Когда пророк Заратуштра провозгласил веру в Ахура-Мазду, он не помышлял о том, что его проповеди будут записаны. Письмо древние иранцы считали изобретением злого Анхра-Манью, противника Ахура-Мазды и врага всего благого в мире, а потому совершенно неподходящим для записи священных слов. Жрецы знали все священные и богослужебные тексты наизусть, заучивали их с детства и произносили всегда по памяти. Такое обучение прошёл и Заратуштра, бывший по происхождению священнослужителем, но ставший преобразователем старой религии. Время его жизни, родина и местности, где он проповедовал, точно не известны. Несомненно только, что Заратуштра — это реально существовавший человек, а не мифическая личность, и об этом свидетельствует прежде всего его имя — заурядное древнеиранское имя, подобных которому известны десятки, означающее дословно примерно что-то вроде «Староверблюдый» (т.е. «Обладающий старым верблюдом»). Большинство учёных склоняются к тому мнению, что Заратуштра выступил около рубежа II-I-го тыс. до н.э. и где-то на востоке области, населённой иранскими племенами. Иранцы (или арии, как они себя называли аналогично близкородственным древним индийцам-индоариям) в ту эпоху были кочевниками-скотоводами, но постепенно приобщались и к земледелию, они пасли скот — коров, верблюдов, овец и коз на огромных степных просторах от Северного Причерноморья до Алтая и Восточного Туркестана, от Уральских гор
(3/4)
на севере до Иранского нагорья. Согласно очень ранней легенде, Заратуштра не был принят на своей родине и после многолетних скитаний нашёл прибежище при дворе Кави-Виштаспы, восточно-иранского царя. Жена Виштаспы, царица Хутаоса, его родственники и придворные стали первыми, кто принял новую веру. Погиб Заратуштра, согласно той же легенде, в возрасте 77 лет — его заколол в спину кинжалом враждебный жрец, противник новой веры, в то время, когда пророк стоял на молитве.
Позднее его имя было переиначено греками как «Зороастр», стало ассоциироваться со словом «астрон» (звезда), в связи с чем в античных источниках он изображается мудрецом-астрологом и звездочётом, а основанное им вероучение с тех пор называется «зороастризм» и его последователи — зороастрийцы.
На протяжении своей трёхтысячелетней истории зороастризм претерпевал серьёзные изменения, отражавшиеся и в его доктринах, и на обрядовой практике. Сформировавшись на основе религии пастушеских племён, он не знал поначалу ни храмов, ни каких-либо вообще культовых сооружений. Молились под открытым небом, на вершинах холмов и гор, перед огнём домашнего очага, на берегу ближайшей реки или водоёма. Став официальной религией громадных государственных образований, парфянских царей Аршакидов, могущественной империи Сасанидов, зороастризм обзавёлся и грандиозными храмами с великолепными статуями, и многочисленным духовенством. В периоды своего владычества зороастризм оказывал большое влияние на другие религии, приверженцы которых попадали под власть господствовавшей зороастрийской церкви или просто общались с зороастрийцами, и исследователи находят и в иудаизме, и в христианстве, и в исламе, и в буддизме многие элементы, восходящие к древнеиранским культам или учению Заратуштры. Но и сам зороастризм, конечно, подвергался чужеземным воздействиям: так, под конец правления Сасанидов, очевидно, под влиянием иноземных религий, придававших большое значение письменной фиксации священного слова, была создана специальная письменность на основе использовавшегося в то время пехлевийского (среднеперсидского, происходящего от арамейского) алфавита, и этой письменностью было записано, наконец, священное писание зороастризма, получившее название Авеста.
(4/5)
Точное значение этого слова не установлено, предполагают, что оно может значить либо «наставление», либо «восхваление». Сасанидская Авеста насчитывала 21 книгу (так называемый «наск»), из которых до нашего времени целиком сохранилась только одна, а всего до нас дошло около одной четверти составленного тогда авестийского канона.
Как и в случае с другими священными писаниями (например, Библией), Авеста включает очень разнородные тексты, слагавшиеся в разное время и в разных иранских областях, а потому она не однородна и по языку, за которым закрепилось название «авестийского». Ближайшими родственными авестийскому языками являются древнеперсидский (язык надписей Ахеменидских царей) и древнеиндийский (санскрит). Древнейшие части Авесты относятся ко времени Заратуштры (или даже древнее), а самые новые сложены зороастрийскими жрецами, довольно безыскусно и с грамматическими ошибками, уже на мёртвом языке, т.е. во всяком случае после IV-III вв. до н.э. Относительно места сложения древних частей Авесты — многие учёные указывают на их явно восточноиранскую ориентацию.
После завоевания Ирана и Средней Азии в VII-VIII вв. н.э. арабами, зороастризм был почти повсеместно вытеснен исламом. Последователи древней иранской религии, не пожелавшие принимать мусульманство, подвергались порою жесточайшим преследованиям и вынуждены были бежать в Индию, где их потомки — парсы исповедуют зороастризм до сих пор. В самом Иране проживает совсем незначительное количество зороастрийцев (называемых «гебрами»). От парсов и стало известно об Авесте в Европе. Первый перевод её на французский язык осуществил с помощью учёных-парсов Анкетиль дю Перрон (1771 г.). Старейшая рукопись Авесты датируется 1288 годом. Различаются рукописи, содержащие текст только на авестийском языке (именуемые «садэ», букв. «чистый»), и включающие, кроме авестийского текста, среднеперсидские переводы и комментарии — «занд», т.е. «изложение, толкование». Неточно поэтому наименование всей Авесты — «Зэнд-Авеста», а её языка зэндским, долго державшееся в европейской науке.
Дошедшие до нас части Авесты следующие: Ясна, Висперед,
(5/6)
Видевдат и Яшты. От прочих книг сасанидской Авесты сохранились лишь небольшие фрагменты.
Самое святое и почитаемое в Авесте — это, разумеется, Гаты («Песни, песнопения»), сочинённые самим пророком. Повторение всех семнадцати Гат входит в ритуал зороастрийского богослужения и включено в текст литургии Ясна (букв. «Поклонение, жертвоприношение») На протяжении почти полутора тысяч лет Гаты передавались изустно, так что остаётся только удивляться тому, каким образом слова пророка вообще сохранились, и нет ничего странного в том, что в них много непонятного. По единодушному мнению учёных, Гаты — труднейшие для понимания тексты во всей индоевропейской филологии. Наиболее осторожные исследователи считают, что в них неясно около половины текста, а треть просто темна. Причины этого заключаются и в том, что речения Заратуштры были искажены при передаче из уст в уста или позднее переписчиками (для которых язык Гат был уже мёртв и абсолютно непонятен), и в том, что они вычурны по форме и стилю, а также изобилуют намёками, которые, видимо, были понятны слушателям и современникам пророка, но впоследствии забыты. Полагают, что Заратуштра, веривший в то, что его откровения относятся ко всем людям, проповедывал и более понятным языком для народа, а Гаты являются лишь сжатым изложением его более пространных проповедей. Организованные ритмически Гаты было легче запомнить, а затем они просто благоговейно передавались от поколения к поколению. Благодаря возможностям различных, иногда прямо противоположных, интерпретаций, первоначальное учение пророка истолковывается то как откровенное единобожие безо всякой обрядности в духе современного «просвещённого христианства», то как последовательный дуализм, резко отграничивающий Добро от Зла, то как многобожие языческого типа.
Всё же, исходя из того, что в Гатах понято, видно, что Заратуштра реформировал древние верования, которые разделяли арийские или индоиранские племена ещё в те эпохи, когда они жили рядом и составляли одно целое (называя себя ариями). Новизна учения Заратуштры заключалась, по-видимому, в том, что он объявил Ахура-Мазду (что значит примерно «Господь Мудрость») одним несотворённым богом, существующим вечно, творцом
(6/7)
всего благого и доброго на свете, в том числе и всех прочих благих божеств. Помимо Ахура-Мазды существовал ещё Анхра-Манью («Злой Дух»), вредящий всем благим творениям, но он не вечен и должен быть уничтожен в конце мира вместе со всеми силами зла, причём приближение этого конца (вернее, начала вечной жизни и уничтожение смерти — самого скверного создания Злого Духа) зависит от каждого верующего, от совокупности всех его мыслей, слов и дел, и от его участия в каждодневной борьбе со злом.
Нравственные понятия были воплощены Заратуштрой в шести Амэша-Спэнта (букв. «Бессмертных Святых»), которых Ахура-Мазда сотворил первыми с помощью своего Святого Духа (Спэнта-Манью). У древних иранцев издавна была склонность персонифицировать абстрактные понятия. Так, например, гнев или ярость превращаются в демона (авест. даэва, позднее — дэв) по имени Ярость (Аэшма), а мужество и стойкость обожествляются под именем божества Мужей Отвага (Хамвэрэти). Иногда не ясно, идёт ли речь в данном контексте просто о мощи и силе или же о божествах по именам Мощь и Сила.
Помимо Гат, остальную Ясну, насчитывающую всего 72 раздела, составляют различные моления, произносимые во время религиозных церемоний (в том числе так называемый Символ Веры — «Фраваранэ», начинающийся словами «Исповедую себя почитающим Мазду...»).
Висперед, дословно «Все главы, все главные», представляет дополнения к Ясне и содержит 24 раздела, обращённых к отдельным божествам (главам) и читаемых во время различных празднеств. Эта часть — одна из самых бесцветных и неинтересных во всей Авесте.
Специально для верующих мирян составлена Хордэ-Авеста, букв. «Малая Авеста», содержащая тексты, наиболее часто употребляющиеся в повседневном обиходе. Эти молитвы предназначаются для произнесения самими верующими, в отличие от текстов, которые читает жрец. В неё входят молитвы, посвящённые пяти стражам дня (гах), различные благословения и восхваления. К Малой Авесте примыкает служба Сироза, букв «Тридцатидневие» (по-среднеперсидски), перечисляющая божеств-покровителей дней месяца.
(7/8)
Видевдат (дословно «Закон против демонов-дэвов») — единственная дошедшая до нас полностью книга Авесты; в основе она является жреческим кодексом, трактующим, главным образом, правила ритуального очищения, хотя в двух первых главах Видевдата рассказываются мифы о творении Ахура-Маздой иранских стран и о первом царе иранцев в период «золотого века» — Йиме. Всего Видевдат насчитывает 22 главы, большая часть которых довольно позднего происхождения.
Наряду с учением Заратуштры, развитым его последователями, в состав Авесты вошёл также ряд гимнов (авест. яшт), посвящённых божествам и мифологическим персонажам, почитавшимся древними иранцами ещё до Заратуштры; некоторые из них почитались и ранее, в эпоху индоиранской общности: Митра, Йима, Хаома (индийское Сома) и другие.
В настоящем издании впервые на русском языке представлены в точном и одновременно поэтическом переводе несколько авестийских яштов — гимнов, обращённых к главным божествам. Переводы публикуются со всеми вступительными и заключительными молитвенными формулами, которые на русский язык прежде никогда не переводились. Всего в Авесте 21 яшт, они различны по объёму, времени сложения, по своим литературным и культурно-историческим достоинствам и значимости. Древнейшие части некоторых яштов, очевидно, не уступают по возрасту Гатам, а возможно, и превосходят их. В яштах можно найти информацию о происхождении зороастризма и его учении, о ранних этапах истории веры в Ахура-Мазду.
Сейчас принято считать, что самые большие по объёму и наиболее интересные по содержанию яшты — Абан-яшт (Гимн Ардви-Суре-Анахите, Ардвисур-яшт) и Михр-яшт (Гимн Митре) — дошли до нас в форме, которую они приобрели в VI-IV вв. до н.э. В пользу такой датировки приводят и тот факт, что строфы 126-129 Ардвисур-яшта изображают, видимо, статую богини Анахиты, храмы которой, как известно из античных источников, сооружались в V в. до н.э.
Большинство строк яштов сложено восьмисложным размером, но встречаются и колебания в строках от четырёх до тринадцати слогов, чаще всего от семи до девяти слогов. Избранные переводчи-
(8/9)
ком размеры, в целом, адекватно передают ритмику оригинала.
Переведённые в этой книге семь гимнов по объёму составляют около двух третей всех авестийских яштов. Из числа крупных и важных яштов за пределами этой книги остаются только два: Тиштр-яшт (Гимн звезде Тиштрии) и Фарвардин-яшт (Гимн душам праведников).
Перевод яштов выполнен по изданию Ф.К. Гелднера (Штуттгарт, 1889), остающемуся стандартным (в том числе и в нумерации разделов и строф стихов). В переводе яштов И.М. Стеблин-Каменский, профессор кафедры иранской филологии Ленинградского университета, автор научных работ по многим иранским языкам, как древним, так и современным, стремился, с одной стороны, максимально следовать авестийскому тексту, а с другой — передать его по-русски в таком виде, чтобы стихи читались достаточно легко. Как показали пробные публикации переводов в журнале «Памир» (в 1983-1989 гг. было опубликовано шесть яштов) и отзывы на них, перевод, в основном, удался. Переводчик учёл последние достижения в толковании авестийских текстов и, хотя он не усложняет свои примечания библиографическими отсылками, [*] в переводе в полной мере использованы труды не только основоположников авестологии Ф.К. Гелднера, Хр. Бартоломэ (и его ученика Ф. Волффа), Г. Райхелта, Г. Ломмела, но и видных современных учёных И.А. Гершевича, К. Хоффманна, Ж. Дюшен-Гийемэна, В.Б. Хеннинга, С.Н. Соколова, Р.Э. Эммерика, Д.Н. Маккензи, С. Инслера, Г. Моргенстиерне, В.И. Абаева, X. Хумбаха, Г. Клингеншмитта, Ж. Кэллэнса, известной исследовательницы зороастризма М. Бойс [**] и многих, многих других.
В передаче имён, названий местностей, непереведённых слов и реалий переводчик старался следовать принятому зороастрийскому произношению, не восстанавливая «идеальные» реконструированные формы. В ряде случаев чтения немного упрощены, чтобы сделать слова более удобопроизносимыми для читающего по-русски. Ударение в авестийских словах сохраняется таким, каким оно предпо-
(9/10)
латается для древнеиранского (на втором или третьем слоге от конца слова в зависимости от долготы слогов). К каждому переведённому яшту прилагаются краткие пояснения и примечания. Кроме того, все употребительные имена и термины разъясняются в специальном Словаре.
Переводчик избегал каких-либо дополнений текста, а все неясности или двусмысленности в оригинале оговариваются в примечаниях к соответствующему месту перевода. Переводом этим можно, таким образом, пользоваться и для извлечения сведений по культуре и верованиям древних иранцев, он будет полезен и для историков, и для археологов, и для этнографов.
В таком объёме отдельным изданием Авеста на русском языке выходит впервые, впрочем, новые переводы Авесты отсутствуют и на других языках (существующие полные европейские переводы сделаны ещё в прошлом веке и несколько устарели). Пожелаем же И.М. Стеблин-Каменскому, продолжающему свою работу по переводу Авесты, скорейшего завершения и издания полной «русской Авесты» — книги, которую давно ожидают и филологи, и историки, и все, интересующиеся прошлым Средней Азии и жизнью населяющих её народов.
В.А. Лившиц
[*] В примечаниях приводится только библиография переводов на русский язык.
[**] Книга М. Бойс «Зороастрийцы. Верования и обычаи» (М., 1987; 2-ое изд., М., 1988) доступна теперь в русском переводе И.М. Стеблин-Каменского.
|